Disskussion Mahāvīra's mit den elf Gaṇadharas
Die elf Kardinalzweifel der elf Gaṇadharas (Apostel) des 24. der 24 Arhats [3 von 384]
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DISKUSSION MIT DEM ERSTEN GAṆADHARA INDRABHŪTI (Śrīman Gautama Swāmī)
Indrabhūti hat Zweifel an der Existenz der Seele (jīva) [2 von 46]
2. Na ya so’ṇumāṇagammo jamhā paccakkhapuvvayam tam pi │ (1550)
Puvvovaladdhasambandhasaraṇao liṅga-liṅgīṇam.
[Na ca so’numānagamyo yasmāt pratyakṣapūrvakam tadapi │
Pūrvopalabdhasambandhasmaraṇato liṅga-liṅginoḥ.]
Sie (Seele) ist kein Objekt von anumāna (Schlußfolgerung); denn auch diesem (anumāna) geht pratyakṣa voraus und ist das Ergebnis der Erinnerung an die (untrennbare) Verbindung, die zuvor bei einem liṅga (einem Merkmal oder einem Hinweiszeichen) und einer liṅgin (jemand mit einem solchen liṅga).[1]
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[1] Zusammenfassung des Kommentars:
Die Existenz der Seele kann nicht durch anumāna (Schlußfolgerung) bewiesen werden; denn schließlich geht diesem anumāna pratyaksa pramāṇa voraus, wie der zweite Hemistich dieses Verses andeutet.
Was auch immer ein Objekt enthüllt, das für die Sinne nicht wahrnehmbar ist, wird liṅga genannt, oder was auch immer Licht auf ein verborgenes Objekt wirft, ist ein liṅga, und eines, das eine liṅga hat, wird liṅgin genannt. Rauch ist zum Beispiel die Liṅga, und Feuer ist die Liṅgin. Um ein anderes Beispiel zu geben, ist krtakatva (Ausführung einer Handlung) die liṅga und anityatva (Unbeständigkeit) die liṅgin.
Ein untrennbarer Zusammenhang zwischen Rauch und Feuer, in Form von Wirkung und Ursache – der Zusammenhang, der in einer Küche etc. direkt wahrgenommen wird, kann auf zwei Arten hergestellt werden, nämlich durch anvaya (positiv) und durch vyatirēka (negativ). Wo immer Rauch ist, gibt es Feuer, ist ein Beispiel für Anvaya, und wo immer kein Feuer existiert, gibt es kein Rauch, ist ein Beispiel für Vyatirēka.
Die Erinnerung an die untrennbare Verbindung, die zwischen Rauch und Feuer besteht, hilft einem Menschen, auf die Anwesenheit von Feuer zu schließen, wenn er Rauchwolken in den Himmel aufsteigen sieht, entweder in einem Wald oder auf einem Berggipfel oder dergleichen. Denn dann wird er daran erinnert, Feuer gesehen zu haben, als Rauch aus der Küche oder ähnliches kam. Daraufhin erarbeitet er einen Syllogismus, wie unter:
Wo immer Rauch war, habe ich dort früher Feuer gesehen, wie in der Küche und anderswo. Ich sehe hier Rauch; Hier muss also Feuer sein. Daher folgert er richtigerweise Feuer angesichts dessen, dass er zuvor die untrennbare Verbindung zwischen Rauch dem Liṅga und Feuer dem Liṅgin bemerkt hat und dass er sich an diese Verbindung erinnert, während er die Schlussfolgerung zieht.
Aber im Fall der Seele wird ein Liṅgin, keinerlei Verbindung von ihr, direkt mit irgendeiner oder mehreren ihrer Liṅgas wahrgenommen. In diesem Fall bleibt kein Raum mehr für die Erinnerung an eine untrennbare Verbindung zwischen der Seele und ihrem Liṅga und daher keine Chance mehr, die Existenz der Seele durch Anumāna zu begründen.
Wenn die untrennbare Verbindung bei der Seele und ihrem Liṅga beobachtet würde, würde die Seele außerdem direkt wahrgenommen, und in diesem Fall wäre es nicht notwendig, auf ihre Existenz zu schließen.
Es heißt: (siehe nächsten Vers, Pkt. 3)
