PARAMĀTMA-PRAKĀŚA (PARAMAPPAPAYASU) a work of YOGINDU (ca. 6th century A.D.) [4 of 49]
Excerpts from the voluminous introduction: [3 of 3]
… THREE ASPECTS OR KINDS OF ĀTMAN: Ātman is of three kinds: External (bahirātman), Internal (antarātman), and Supreme (paramātman). T is ignorance to take the body for the soul. So a wise man should consider himself as an embodiment of knowledge distinct from the body, and thus being engrossed in great meditation should realize Paramātman. It is the Internal by leaving everything External that becomes supreme (I. 11-15).
THE THREE FOLD INDIVIDUALITY: The subjective personality demands as much patient study from a mystic as the objective existence from a scientist. A mystic project his process of analysis inwards, and therein he realizes the reality of his self by eschewing everything else that has a more appearance of it. Taking the individual for analysis what is more patent or what strikes an observer is his physical existence, his body: but the real individual is not this body. Body is merely a concrete figuration temporarily acquired by the soul or spirit; it is merely the external of the individuality. To realize the individuality one has to go inwards and try by the process of meditation to apprehend the sentient personality, which is the internal individuality. There is a huge multitude of internal spirits, the destiny of each determined by the Karman which is crippling its abilities. When all the Karmas are completely destroyed by penances, the Ātman, the internal individual, reaches the plane of supreme individual, eternal and characterized by infinite knowledge and bliss. Supreme individuality is a type, a level of spiritual freedom. The various Ātmans retain their individualities even when they reach this level: there is no question of the loss of individuality any time. The body is not Ātman; and every Ātman when absolutely free from Karman, becomes a Paramātman which condition is the culmination of spiritual evolution never to revert. This three-fold division is based on the idea that spirit and matter are two independent categories though associated with each other since eternity…
… The camels of five senses knock the soul down into Saṃsāra after grazing the pasture of pleasures (II. 136). A great monk is absolutely indifferent to sense-pleasures for which he has neither attachment nor aversion (II. 50). These pleasures last for a couple of days only; so their leader, namely, the mind should be brought under control whereby they are all captured (II. 138, 140, etc.). Pleasures of senses and passions ruffle the mind, and then the pure Ātman cannot be realized (II. 156). The soul under the sway of passions loses all self-control and renders harm unto living beings which leads the soul to hell (II. 125-127). Infatuation and consequent passions must be given up (II. 41-42). Infatuation and greed are the fertile sources of misery (II. 111-113). Mere outward practices such as reading scriptures, the practice of austerities and visiting holy places by ignoring self-control, are of no avail (I. 95, II. 82-83, etc.). Dangerous are the activities of mind, speech and body: the mind should be brought under self-control and Bhāvaśuddhi, i.e., purity of mind, must be cultivated (II. 137). It is by cultivating pure manifestation of consciousness that the soul develops various virtues and ultimately destroys Karman (II. 67). This body is useless if Dharma in its practical and realistic aspects is not practiced (II. 133-134).
German:
DREI ASPEKTE ODER ARTEN VON ĀTMAN:
Es gibt drei Arten von Ātman: Externe (bahirātman), Interne (antarātman) und Höchste (paramātman). Es ist Unwissenheit, den Körper für die Seele zu nehmen. Ein weiser Mann sollte sich als eine Verkörperung von Wissen betrachten, das sich vom Körper unterscheidet, und daher sollte Paramātman verwirklicht werden, wenn er in große Meditation vertieft ist. Es ist das Innere, indem alles Äußere verlassen wird, was überragend wird (I. 11-15).
DIE DREIFACHE INDIVIDUALITÄT:
Die subjektive Persönlichkeit verlangt von einem Mystiker ebenso viel geduldiges Studium wie von einem Wissenschaftler die objektive Existenz. Ein Mystiker projiziert seinen Analyseprozess nach innen, und darin verwirklicht er die Realität seines Selbst, indem er alles andere meidet, das mehr Aussehen davon hat. Das Individuum zur Analyse zu nehmen, was offener ist oder was einem Betrachter auffällt, ist seine physische Existenz, sein Körper: aber das reale Individuum ist nicht dieser Körper. Der Körper ist lediglich eine konkrete Figuration, die vorübergehend von der Seele oder dem Geist erworben wurde, er ist lediglich das Äußere der Individualität. Um die Individualität zu erkennen, muss man nach innen gehen und durch den Meditationsprozess versuchen, die empfindungsfähige Persönlichkeit zu erfassen, die die innere Individualität ist. Es gibt eine große Menge innerer Geister, deren Schicksal vom Karman bestimmt wird und der seine Fähigkeiten lähmt. Wenn alle Karmas durch Buße vollständig zerstört sind, erreicht der Ātman, das innere Individuum, die Ebene des höchsten Individuums, ewig und gekennzeichnet durch unendliches Wissen und Glückseligkeit. Höchste Individualität ist ein Typ, eine Ebene geistiger Freiheit. Die verschiedenen Ātmans behalten ihre Individualität auch dann, wenn sie dieses Niveau erreichen: Der Verlust der Individualität ist jederzeit ausgeschlossen. Der Körper ist kein Mann; und jeder Ātman, wenn er absolut frei von Karman ist, wird zu einem Paramātman, dessen Bedingung der Höhepunkt der spirituellen Evolution ist, die niemals rückgängig gemacht wird. Diese dreifache Unterteilung basiert auf der Idee, dass Geist und Materie zwei unabhängige Kategorien sind, obwohl sie seit Ewigkeit miteinander verbunden sind…
… Die Kamele der fünf Sinne schlagen die Seele nieder in Saṃsāra hinein, nachdem sie auf der Weide der Freuden geweidet haben (II. 136). Ein großer Mönch ist gegenüber Sinnesfreuden, für die er weder Anhaftung noch Abneigung hat, absolut gleichgültig (II. 50). Diese Freuden dauern nur ein paar Tage; daher sollte ihr Anführer, nämlich der Geist, unter Kontrolle gebracht werden, wodurch sie alle gefangen genommen werden (II. 138, 140 usw.). Sinnesfreuden und Leidenschaften verwirren den Geist, und dann kann der reine Mensch nicht verwirklicht werden (II. 156). Die Seele unter dem Einfluss von Leidenschaften verliert jegliche Selbstbeherrschung und schadet Lebewesen, was die Seele in die Hölle führt (II. 125-127). Verliebtheit und daraus resultierende Leidenschaften müssen aufgegeben werden (II. 41-42). Verliebtheit und Gier sind die fruchtbaren Quellen des Elends (II. 111-113). Bloße äußere Praktiken wie das Lesen von Schriften, das Praktizieren von Einschränkungen und das Besuchen heiliger Stätten durch Ignorieren der Selbstkontrolle nützen nichts (I. 95, II. 82-83 usw.). Gefährlich sind die Aktivitäten von Geist, Sprache und Körper: Der Geist sollte unter Selbstkontrolle gebracht werden und Bhāvaśuddhi, d. h. die Reinheit des Geistes, muss kultiviert werden (II. 137). Durch die Kultivierung der reinen Manifestation des Bewusstseins entwickelt die Seele verschiedene Tugenden und zerstört letztendlich Karman (II. 67). Dieser Körper ist nutzlos, wenn Dharma in seinen praktischen und realistischen Aspekten nicht praktiziert wird (II. 133-134).
Italian:
TRE ASPETTI O TIPI DI ANTMAN:
Ātman è di tre tipi: esterno (bahirātman), interno (antarātman) e supremo (paramātman). È ignoranza prendere il corpo per l'anima. Quindi un uomo saggio dovrebbe considerarsi come un'incarnazione di conoscenza distinta dal corpo, e quindi essere assorto in una grande meditazione dovrebbe realizzare Paramātman. È l'interno lasciando tutto ciò che diventa supremo (I. 11-15).
LA TRE PIÙ INDIVIDUALITÀ:
La personalità soggettiva richiede tanto studio paziente da un mistico, quanto l'esistenza oggettiva da uno scienziato. Un progetto mistico il suo processo di analisi verso l'interno, e in esso realizza la realtà di se stesso, evitando tutto ciò che ha un aspetto più di esso. Prendendo in analisi l'individuo ciò che è più brevetto o ciò che colpisce un osservatore è la sua esistenza fisica, il suo corpo: ma il vero individuo non è questo corpo. Il corpo è semplicemente una figurazione concreta temporaneamente acquisita dall'anima o dallo spirito, è semplicemente l'esterno dell'individualità. Per realizzare l'individualità bisogna andare verso l'interno e provare, attraverso il processo della meditazione, a comprendere la personalità senziente, che è l'individualità interna. C'è un'enorme moltitudine di spiriti interni, il destino di ciascuno determinato dal Karman che sta paralizzando le sue capacità. Quando tutti i Karma sono completamente distrutti dalle penitenze, l'Atman, l'individuo interno, raggiunge il piano dell'individuo supremo, eterno e caratterizzato da conoscenza e beatitudine infinite. L'individualità suprema è un tipo, un livello di libertà spirituale. I vari Ātmans mantengono le loro individualità anche quando raggiungono questo livello: non si può parlare della perdita di individualità in qualsiasi momento. Il corpo non è Âtman; e ogni Âtman, quando assolutamente libero da Karman, diventa un Paramātman, la cui condizione è il culmine dell'evoluzione spirituale per non tornare mai più. Questa triplice divisione si basa sull'idea che lo spirito e la materia sono due categorie indipendenti sebbene associate tra loro dall'eternità ...
... I cammelli dei cinque sensi abbattono l'anima in Saṃsāra dopo aver pascolato il pascolo dei piaceri (II. 136). Un grande monaco è assolutamente indifferente ai piaceri dei sensi per i quali non ha né attaccamento né avversione (II. 50). Questi piaceri durano solo un paio di giorni; così il loro capo, vale a dire, la mente dovrebbe essere sotto controllo per cui sono tutti catturati (II. 138, 140, ecc.). I piaceri dei sensi e delle passioni increspano la mente, e quindi il puro Âtman non può essere realizzato (II. 156). L'anima sotto il dominio delle passioni perde ogni autocontrollo e fa del male agli esseri viventi che conduce l'anima all'inferno (II. 125-127). L'infatuazione e le conseguenti passioni devono essere abbandonate (II. 41-42). L'infatuazione e l'avidità sono le fertili fonti di miseria (II. 111-113). Alcune pratiche esteriori come la lettura delle Scritture, la pratica dell'austerità e la visita di luoghi santi ignorando l'autocontrollo, sono inutili (I. 95, II. 82-83, ecc.). Le attività della mente, della parola e del corpo sono pericolose: la mente deve essere sotto l'autocontrollo e Bhāvaśuddhi, cioè la purezza della mente, deve essere coltivata (II. 137). È coltivando la pura manifestazione di coscienza che l'anima sviluppa varie virtù e alla fine distrugge Karman (II. 67). Questo corpo è inutile se il Dharma nei suoi aspetti pratici e realistici non viene praticato (II. 133-134).
French:
TROIS ASPECTS OU TYPES DE ATMAN:
Ātman est de trois types: Externe (bahirātman), Interne (antarātman) et Suprême (paramātman). C'est l'ignorance de prendre le corps pour l'âme. Ainsi, un homme sage devrait se considérer comme une incarnation de la connaissance distincte du corps, et ainsi être absorbé par une grande méditation devrait réaliser Paramātman. C'est l'Intérieur en laissant tout ce qui est extérieur qui devient suprême (I. 11-15).
L'INDIVIDUALITÉ EN TROIS PLIS:
La personnalité subjective exige autant d'étude patiente d'un mystique que l'existence objective d'un scientifique. Un mystique projette son processus d'analyse vers l'intérieur, et il y réalise la réalité de lui-même en évitant tout ce qui a plus d'apparence. Prenant l'individu pour analyse ce qui est plus patent ou ce qui frappe un observateur, c'est son existence physique, son corps: mais le véritable individu n'est pas ce corps. Le corps n'est qu'une figuration concrète temporairement acquise par l'âme ou l'esprit, il n'est que l'extérieur de l'individualité. Pour réaliser l'individualité, il faut aller vers l'intérieur et essayer par le processus de méditation d'appréhender la personnalité sensible, qui est l'individualité interne. Il y a une énorme multitude d'esprits internes, le destin de chacun déterminé par le Karman qui paralyse ses capacités. Lorsque tous les Karmas sont complètement détruits par les pénitences, l'Ātman, l'individu interne, atteint le plan de l'individu suprême, éternel et caractérisé par une connaissance et une félicité infinies. L'individualité suprême est un type, un niveau de liberté spirituelle. Les différents Ātmans conservent leur individualité même lorsqu'ils atteignent ce niveau: il n'est pas question de perte d'individualité à tout moment. Le corps n'est pas Ātman; et chaque Ātman, quand il est absolument libre de Karman, devient un Paramātman dont la condition est le point culminant de l'évolution spirituelle pour ne jamais revenir. Cette triple division repose sur l'idée que l'esprit et la matière sont deux catégories indépendantes bien qu'associées depuis l'éternité…
… Les chameaux des cinq sens renversent l'âme à Saṃsāra après avoir brouté le pâturage des plaisirs (II. 136). Un grand moine est absolument indifférent aux plaisirs sensoriels pour lesquels il n'a ni attachement ni aversion (II. 50). Ces plaisirs ne durent que quelques jours; ainsi leur chef, à savoir, l'esprit devrait être maîtrisé par lequel ils sont tous capturés (II. 138, 140, etc.). Les plaisirs des sens et des passions agitent l'esprit, et alors le pur Ātman ne peut pas être réalisé (II. 156). L'âme sous l'emprise des passions perd tout contrôle de soi et nuit aux êtres vivants, ce qui conduit l'âme en enfer (II. 125-127). L'engouement et les passions qui en découlent doivent être abandonnés (II. 41-42). L'engouement et la cupidité sont les sources fertiles de la misère (II. 111-113). De simples pratiques extérieures telles que la lecture des Écritures, la pratique des austérités et la visite des lieux saints en ignorant la maîtrise de soi, sont inutiles (I. 95, II. 82-83, etc.). Les activités de l'esprit, de la parole et du corps sont dangereuses: l'esprit doit être maîtrisé et Bhāvaśuddhi, c'est-à-dire la pureté de l'esprit, doit être cultivé (II.137). C'est en cultivant la manifestation pure de la conscience que l'âme développe diverses vertus et détruit finalement Karman (II. 67). Ce corps est inutile si le Dharma dans ses aspects pratiques et réalistes n'est pas pratiqué (II. 133-134).
Spanish:
TRES ASPECTOS O TIPOS DE ĀTMAN:
Ātman es de tres tipos: externo (bahirātman), interno (antarātman) y supremo (paramātman). Es ignorancia tomar el cuerpo por el alma. Por lo tanto, un hombre sabio debería considerarse a sí mismo como una encarnación del conocimiento distinto del cuerpo, y así, absorto en una gran meditación, debería darse cuenta de Paramātman. Es lo interno dejando todo lo externo lo que se vuelve supremo (I. 11-15).
LA INDIVIDUALIDAD TRES PLEGABLES:
La personalidad subjetiva exige tanto estudio paciente de un místico como la existencia objetiva de un científico. Un proyecto místico su proceso de análisis hacia adentro, y allí se da cuenta de la realidad de sí mismo evitando todo lo demás que tiene más apariencia. Para analizar al individuo, lo que es más patente o lo que sorprende a un observador es su existencia física, su cuerpo: pero el individuo real no es este cuerpo. El cuerpo es simplemente una figuración concreta adquirida temporalmente por el alma o el espíritu, es simplemente lo externo de la individualidad. Para darse cuenta de la individualidad, uno tiene que ir hacia adentro e intentar, mediante el proceso de meditación, aprehender la personalidad sensible, que es la individualidad interna. Hay una gran multitud de espíritus internos, el destino de cada uno determinado por el Karman que está paralizando sus habilidades. Cuando todos los Karmas son completamente destruidos por las penitencias, el Ātman, el individuo interno, alcanza el plano del individuo supremo, eterno y caracterizado por el conocimiento y la dicha infinitos. La individualidad suprema es un tipo, un nivel de libertad espiritual. Los diversos Ātmans conservan sus individualidades incluso cuando alcanzan este nivel: no se trata de la pérdida de la individualidad en ningún momento. El cuerpo no es Ātman; y cada Ātman cuando está absolutamente libre de Karman, se convierte en un Paramātman cuya condición es la culminación de la evolución espiritual para nunca revertirse. Esta división triple se basa en la idea de que espíritu y materia son dos categorías independientes aunque asociadas entre sí desde la eternidad ...
... Los camellos de los cinco sentidos derriban el alma hacia Saṃsāra después de pastar el pasto de los placeres (II. 136). Un gran monje es absolutamente indiferente a los placeres sensoriales por los cuales no tiene apego ni aversión (II. 50). Estos placeres duran solo un par de días; entonces su líder, es decir, la mente debe ser controlada por medio de la cual todos son capturados (II. 138, 140, etc.) Los placeres de los sentidos y las pasiones agitan la mente, y luego el puro Ātman no puede realizarse (II. 156). El alma bajo el dominio de las pasiones pierde todo autocontrol y daña a los seres vivos, lo que lleva al alma al infierno (II. 125-127). El enamoramiento y las pasiones consiguientes deben abandonarse (II. 41-42). El enamoramiento y la avaricia son las fuentes fértiles de la miseria (II. 111-113). Las prácticas externas simples, como leer las escrituras, la práctica de austeridades y visitar lugares sagrados ignorando el autocontrol, no sirven de nada (I. 95, II. 82-83, etc.). Las actividades de la mente, el habla y el cuerpo son peligrosas: la mente debe ser controlada y Bhāvaśuddhi, es decir, la pureza de la mente, debe ser cultivada (II. 137). Al cultivar la manifestación pura de la conciencia, el alma desarrolla diversas virtudes y finalmente destruye a Karman (II. 67). Este cuerpo es inútil si no se practica el Dharma en sus aspectos prácticos y realistas (II. 133-134).
Portoguese:
TRÊS ASPECTOS OU TIPOS DE ĀTMAN:
Ātman é de três tipos: Externo (bahirātman), Interno (antarātman) e Supremo (paramātman). É ignorância levar o corpo para a alma. Assim, um homem sábio deve considerar-se como uma personificação do conhecimento distinto do corpo e, assim, absorvido em grande meditação, deve realizar Paramātman. É o Interno, deixando tudo Externo que se torna supremo (I. 11-15).
A TRÊS INDIVIDUALIDADES:
A personalidade subjetiva exige tanto estudo paciente de um místico quanto a existência objetiva de um cientista. Um projeto místico, seu processo de análise é interior, e nele ele percebe a realidade de si mesmo, evitando todo o resto que tenha uma aparência mais aparente. Levar o indivíduo para análise o que é mais patente ou o que impressiona um observador é sua existência física, seu corpo: mas o indivíduo real não é esse corpo. O corpo é apenas uma figura concreta temporariamente adquirida pela alma ou espírito, é apenas o exterior da individualidade. Para perceber a individualidade, é preciso ir para dentro e tentar, pelo processo de meditação, apreender a personalidade sensível, que é a individualidade interna. Existe uma enorme multidão de espíritos internos, o destino de cada um determinado pelo Karman que está prejudicando suas habilidades. Quando todos os Karmas são completamente destruídos pelas penitências, o Ātman, o indivíduo interno, atinge o plano do indivíduo supremo, eterno e caracterizado por infinito conhecimento e bem-aventurança. Individualidade suprema é um tipo, um nível de liberdade espiritual. Os vários Ātmans mantêm suas individualidades mesmo quando atingem esse nível: não há dúvida da perda da individualidade a qualquer momento. O corpo não é Ātman; e todo Ātman, quando absolutamente livre de Karman, torna-se um Paramātman, cuja condição é o culminar da evolução espiritual para nunca mais reverter. Essa divisão tríplice é baseada na idéia de que espírito e matéria são duas categorias independentes, embora associadas uma à outra desde a eternidade ...
... Os camelos dos cinco sentidos derrubam a alma em Sa intosāra depois de pastar no pasto dos prazeres (II. 136). Um grande monge é absolutamente indiferente aos prazeres dos sentidos, pelos quais não tem apego nem aversão (II. 50). Esses prazeres duram apenas alguns dias; assim, seu líder, a saber, a mente deve ser controlada sob o qual todos são capturados (II. 138, 140, etc.). Prazeres dos sentidos e paixões agitam a mente, e então o homem puro não pode ser realizado (II. 156). A alma sob o domínio das paixões perde todo autocontrole e prejudica os seres vivos que conduzem a alma ao inferno (II. 125-127). A paixão e as consequentes paixões devem ser abandonadas (II. 41-42). A paixão e a ganância são as fontes férteis da miséria (II. 111-113). Meras práticas externas, como a leitura de escrituras, a prática de austeridades e a visita a lugares sagrados, ignorando o autocontrole, são inúteis (I. 95, II. 82-83, etc.). Perigosas são as atividades da mente, da fala e do corpo: a mente deve ser colocada sob autocontrole e o Bhāvaśuddhi, isto é, a pureza da mente, deve ser cultivado (II. 137). É cultivando a pura manifestação da consciência que a alma desenvolve várias virtudes e acaba destruindo Karman (II. 67). Esse corpo é inútil se o Dharma, em seus aspectos práticos e realistas, não for praticado (II. 133-134).
Dutch:
DRIE ASPECTEN OF SOORTEN ĀTMAN:
Ātman bestaat uit drie soorten: Extern (bahirātman), Intern (antarātman) en Supreme (paramātman). T is onwetendheid om het lichaam voor de ziel te nemen. Dus een wijze man zou zichzelf moeten beschouwen als een belichaming van kennis die los staat van het lichaam, en aldus in beslag genomen door grote meditatie zou hij Paramātman moeten beseffen. Het is het interne door alles extern te laten dat het allerhoogste wordt (I. 11-15).
DE DRIEVOUDIGE INDIVIDUALITEIT:
De subjectieve persoonlijkheid vereist evenveel geduldige studie van een mysticus als het objectieve bestaan van een wetenschapper. Een mysticus projecteert zijn analyseproces naar binnen, en daarin realiseert hij de realiteit van zijn zelf door al het andere te mijden dat er meer op lijkt. Het individu voor analyse nemen, wat meer octrooi is of wat een waarnemer treft, is zijn fysieke bestaan, zijn lichaam: maar het echte individu is niet dit lichaam. Lichaam is slechts een concrete voorstelling die tijdelijk door de ziel of geest is verworven, het is slechts het uiterlijke van de individualiteit. Om de individualiteit te realiseren, moet je naar binnen gaan en proberen door het meditatieproces de bewuste persoonlijkheid te begrijpen, wat de interne individualiteit is. Er is een enorme veelheid aan innerlijke geesten, waarvan de bestemming door de Karman wordt bepaald en die haar vermogens verlamt. Wanneer alle Karma's volledig zijn vernietigd door boetedoeningen, bereikt de mantman, het innerlijke individu, het niveau van het allerhoogste individu, eeuwig en gekenmerkt door oneindige kennis en gelukzaligheid. Opperste individualiteit is een type, een niveau van spirituele vrijheid. De verschillende manstmans behouden hun individualiteit ook wanneer ze dit niveau bereiken: van verlies van individualiteit is op geen enkel moment sprake. Het lichaam is niet Ātman; en elke Ātman wordt, wanneer hij absoluut vrij is van Karman, een Paramātman, welke toestand het hoogtepunt is van spirituele evolutie om nooit meer terug te keren. Deze drievoudige verdeling is gebaseerd op het idee dat geest en materie twee onafhankelijke categorieën zijn, hoewel ze sinds de eeuwigheid met elkaar verbonden zijn ...
… De kamelen van vijf zintuigen slaan de ziel neer in Saṃsāra nadat ze het weiland met genoegens hebben begraasd (II. 136). Een grote monnik is absoluut onverschillig voor zinsgenoegens waarvoor hij geen gehechtheid of afkeer heeft (II. 50). Deze genoegens duren maar een paar dagen; dus hun leider, namelijk de geest, moet onder controle worden gebracht waardoor ze allemaal gevangen worden genomen (II. 138, 140, enz.). Plezier van zintuigen en passies verstoort de geest en dan kan de zuivere mantman niet gerealiseerd worden (II. 156). De ziel onder invloed van hartstochten verliest alle zelfbeheersing en brengt schade toe aan levende wezens die de ziel naar de hel leiden (II. 125-127). Verliefdheid en daaruit voortvloeiende passies moeten worden opgegeven (II. 41-42). Verliefdheid en hebzucht zijn de vruchtbare bronnen van ellende (II. 111-113). Alleen uiterlijke praktijken zoals het lezen van geschriften, het beoefenen van boetedoeningen en het bezoeken van heilige plaatsen door zelfbeheersing te negeren, hebben geen zin (I. 95, II. 82-83, enz.). Gevaarlijk zijn de activiteiten van geest, spraak en lichaam: de geest moet onder zelfbeheersing worden gebracht en Bhāvaśuddhi, dat wil zeggen zuiverheid van de geest, moet worden gecultiveerd (II. 137). Het is door het cultiveren van pure manifestatie van bewustzijn dat de ziel verschillende deugden ontwikkelt en uiteindelijk Karman vernietigt (II. 67). Dit lichaam is nutteloos als Dharma in zijn praktische en realistische aspecten niet wordt beoefend (II. 133-134).
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