PARAMĀTMA-PRAKĀŚA (PARAMAPPAPAYASU) a work of YOGINDU (ca. 6th century A.D.) [14 of 49]
DETAILED SUMMARY OF YOGINDU’S PARAMĀTMA-PRAKĀŚA Book I [10 of 17]
The association between Jīva and Karman has no beginning in time, and further one is not created by the other; so both of them have no beginning in time. The embodied soul, because of its previous Karman, develops various conditions, and thus becomes virtuous or otherwise. The soul, thus obscured by eight Karmas, will not realize its own nature. Karman represents (subtle) atoms (of matter) that stick into the space-points (pradeṣa) of souls that are infatuated and tinted with sense-pleasures and passions. Really speaking the five sense-organs, the mind the tortures in the four grades of existence and all other conditions (ragadi-vibhava-parinamah) are, in fact, separate from (the nature of) the soul: they are fashioned by Karman for the soul. Various kinds of pleasures and pains and all the conditions such as bondage and liberation are brought about by Karman: the soul does nothing beyond mere seeing and knowing; that is the realistic view. There is not a single region, in the eighty-four lakhs of births, which has not been visited by the soul wandering without obtaining the instructions of Jina (65*1). The Ātman can be compared to a lame person; by himself he neither comes nor goes; it is the force of Karman (vidhi) that rage about the soul in the three worlds (59-66).[1]
German:
Die Assoziation zwischen Jīva und Karman hat keinen zeitlichen Anfang, und außerdem wird eine nicht von der anderen geschaffen; beide haben also keinen zeitlichen Anfang. Die verkörperte Seele entwickelt aufgrund ihres früheren Karman verschiedene Bedingungen und wird so tugendhaft oder anders. Die Seele, die so von acht Karmas verdeckt wird, wird ihre eigene Natur nicht erkennen. Karman repräsentiert (subtile) Atome (der Materie), die in den Raumpunkten (pradeṣa) von Seelen stecken, die von Sinnesfreuden und Leidenschaften fasziniert und getönt sind. Eigentlich sind die fünf Sinnesorgane, der Geist, die Qualen in den vier Stufen der Existenz und alle anderen Zustände (Ragadi-Vibhava-Parinamah) tatsächlich von der Seele getrennt: Sie sind von Karman für die Seele geschaffen. Verschiedene Arten von Vergnügen und Schmerzen und alle Bedingungen wie Knechtschaft und Befreiung werden von Karman hervorgerufen: Die Seele tut nichts anderes als bloßes Sehen und Wissen; das ist die realistische Sichtweise. Es gibt keine einzige Region in den vierundachtzig Lakhs der Geburten, die nicht von der Seele besucht wurde, die wandert, ohne die Anweisungen von Jina einzuholen (65 * 1). Die Ātman kann mit einer lahmen Person verglichen werden; allein kommt und geht er nicht; Es ist die Kraft von Karman (Vidhi), die über die Seele in den drei Welten tobt (59-66).[2]
Italian:
L'associazione tra Jīva e Karman non ha inizio nel tempo, e inoltre l'una non viene creata dall'altra; quindi entrambi non hanno inizio nel tempo. L'anima incarnata, a causa del suo precedente Karman, sviluppa varie condizioni e diventa così virtuosa o meno. L'anima, così oscurata da otto karma, non realizzerà la propria natura. Karman rappresenta (sottili) atomi (della materia) che si attaccano ai punti spaziali (pradeṣa) delle anime che sono infatuate e colorate di piaceri e passioni sensoriali. In realtà, i cinque organi di senso, la mente, le torture nei quattro gradi dell'esistenza e tutte le altre condizioni (ragadi-vibhava-parinamah) sono, di fatto, separate dalla (natura dell'anima) anima: sono modellate da Karman per l'anima. Karman produce vari tipi di piaceri e dolori e tutte le condizioni come la schiavitù e la liberazione: l'anima non fa nulla al di là del semplice vedere e conoscere; questa è la visione realistica. Non c'è una sola regione, negli ottantaquattro lakh di nascite, che non è stata visitata dall'anima che vaga senza ottenere le istruzioni di Jina (65 * 1). L'Ātman può essere paragonato a una persona zoppa; da solo non viene né va; è la forza di Karman (vidhi) che imperversa sull'anima nei tre mondi (59-66).[3]
French:
L'association entre Jīva et Karman n'a pas de commencement dans le temps, et de plus l'une n'est pas créée par l'autre; donc les deux n'ont pas de commencement dans le temps. L'âme incarnée, en raison de son précédent Karman, développe diverses conditions et devient ainsi vertueuse ou non. L'âme, ainsi obscurcie par huit Karmas, ne réalisera pas sa propre nature. Karman représente des atomes (subtils) (de matière) qui se collent aux points spatiaux (pradeṣa) des âmes qui sont entichées et teintées de plaisirs sensoriels et de passions. En réalité, les cinq organes des sens, l'esprit, les tortures dans les quatre degrés d'existence et toutes les autres conditions (ragadi-vibhava-parinamah) sont, en fait, séparés de (la nature de) l'âme: ils sont façonnés par Karman pour l'âme. Divers types de plaisirs et de douleurs et toutes les conditions telles que l'esclavage et la libération sont provoqués par Karman: l'âme ne fait rien de plus que de voir et de savoir; c'est la vue réaliste. Il n'y a pas une seule région, dans les quatre-vingt-quatre lakhs de naissances, qui n'ait été visitée par l'âme errante sans avoir obtenu les instructions de Jina (65 * 1). L'Ātman peut être comparé à une personne boiteuse; par lui-même, il ne vient ni ne s'en va; c'est la force de Karman (vidhi) qui fait rage à propos de l'âme dans les trois mondes (59-66).[4]
Spanish:
La asociación entre Jīva y Karman no tiene principio en el tiempo, y además uno no es creado por el otro; entonces ambos no tienen principio en el tiempo. El alma encarnada, debido a su Karman anterior, desarrolla varias condiciones y, por lo tanto, se vuelve virtuosa o no. El alma, así oscurecida por ocho Karmas, no se dará cuenta de su propia naturaleza. Karman representa átomos (sutiles) (de materia) que se adhieren a los puntos espaciales (pradeṣa) de las almas que están enamoradas y teñidas de placeres sensoriales y pasiones. En realidad, los cinco órganos sensoriales, la mente, las torturas en los cuatro grados de existencia y todas las demás condiciones (ragadi-vibhava-parinamah) están, de hecho, separadas de (la naturaleza del) alma: Karman las ha diseñado para el alma. Karman produce diversos tipos de placeres y dolores y todas las condiciones, tales como la esclavitud y la liberación: el alma no hace nada más que ver y saber; Esa es la visión realista. No hay una sola región, en las ochenta y cuatro mil rupias de nacimientos, que no haya sido visitada por el alma errante sin obtener las instrucciones de Jina (65 * 1). El Ātman se puede comparar con una persona coja; por sí mismo no viene ni va; Es la fuerza de Karman (vidhi) la que se desata sobre el alma en los tres mundos (59-66).[5]
Portuguese:
A associação entre Jīva e Karman não tem começo no tempo, e mais uma não é criada pela outra; então os dois não têm começo no tempo. A alma encarnada, por causa de seu Karman anterior, desenvolve várias condições e, assim, torna-se virtuosa ou não. A alma, assim obscurecida por oito Karmas, não realizará sua própria natureza. Karman representa átomos (sutis) (da matéria) que se fixam nos pontos espaciais (pradeṣa) das almas apaixonadas e tingidas de prazeres e paixões dos sentidos. Realmente falando, os cinco órgãos dos sentidos, a mente, as torturas nos quatro graus de existência e todas as outras condições (ragadi-vibhava-parinamah) são, de fato, separadas da (natureza da) alma: elas são formadas por Karman para a alma. Vários tipos de prazeres e dores e todas as condições como escravidão e libertação são provocadas por Karman: a alma não faz nada além de mero ver e conhecer; essa é a visão realista. Não existe uma única região, nos oitenta e quatro lakhs de nascimentos, que não foi visitada pela alma vagando sem obter as instruções de Jina (65 * 1). O Ātman pode ser comparado a uma pessoa coxa; por si mesmo, ele não vem nem vai; é a força de Karman (vidhi) que se enfurece com a alma nos três mundos (59-66).[6]
Dutch:
De associatie tussen Jīva en Karman begint niet in de tijd en verder wordt het ene niet door het andere gecreëerd; dus beide hebben geen begin in de tijd. De belichaamde ziel ontwikkelt vanwege haar vorige Karman verschillende omstandigheden en wordt daardoor deugdzaam of anderszins. De ziel, aldus verduisterd door acht Karma's, zal haar eigen aard niet beseffen. Karman representeert (subtiele) atomen (van materie) die in de ruimtepunten (pradeṣa) van zielen blijven die verliefd zijn en getint met zintuiglijke genoegens en passies. Eigenlijk zijn de vijf zintuigen, de geest de martelingen in de vier graden van bestaan en alle andere voorwaarden (ragadi-vibhava-parinamah) in feite gescheiden van (de aard van) de ziel: ze zijn door Karman gevormd voor de ziel. Karman brengt verschillende soorten genoegens en pijnen en alle voorwaarden zoals gebondenheid en bevrijding tot stand: de ziel doet niets anders dan zien en weten; dat is het realistische beeld. Er is geen enkel gebied, in de vierentachtig meren van geboorten, dat niet bezocht is door de ziel die ronddoolt zonder de instructies van Jina te hebben verkregen (65 * 1). De Ātman kan worden vergeleken met een kreupele persoon; alleen komt en gaat hij niet; het is de kracht van Karman (vidhi) die woedt over de ziel in de drie werelden (59-66).[7]
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[1] Cf. Śrī Kuṇdakundācārya’s Samayasāra, chapt. Nirjarā – shedding of karmas, vs. 224-227:
Puriso jaha kovi ihaṁ vittiṇimittaṁ tu sevae rāyaṁ
To sovi dedi rāyā vivihe bhoge suhuppāe (224)
Emeva Jīvapuriso kammarāyaṁ sevae suhaṇimittaṁ
To sovi dei kammo vivihe bhoe suhuppāe (225)
Jaha puṇa so ciya puriso vittiṇimittaṁ ṇa sevae rāyaṁ
To so ṇa dei rāyā vivihe bhoe suhuppāe (226)
Evameva sammadiṭṭhī visayattaṁ sevaye ṇa kammarayaṁ
To so ṇa dei kammaṁ vivihe bhoe suhuppāe (227)
Just as whenever a person in this world, with the object of gaining his livelihood, serves his king and the king gives him by way of remuneration various pleasure-producing objects, so also the Self, in the form of an unenlightened personality with the object of securing pleasures, devotes himself in the service of karmas and the Karma-rāja accordingly offers him pleasure-producing things. Whenever that very person does not serve the king for his livelihood, the king does not give him various pleasure-producing object by way of remuneration. Similarly the right-believer, for the sake of sense-pleasures does not devote himself to the service of karmas and, consequently, the karma does not yield various objects as a source of enjoyment.
[2] Vgl. Samayasāra von Śrī Kuṇdakundācārya, Kap. Nirjarā - Abwerfen von Karmas vs. 224-227:
Puriso jaha kovi ihaṁ vittiṇimittaṁ tu sevae rāyaṁ
To sovi dedi rāyā vivihe bhoge suhuppāe (224)
Emeva Jīvapuriso kammarāyaṁ sevae suhaṇimittaṁ
To sovi dei kammo vivihe bhoe suhuppāe (225)
Jaha puṇa so ciya puriso vittiṇimittaṁ ṇa sevae rāyaṁ
To so ṇa dei rāyā vivihe bhoe suhuppāe (226)
Evameva sammadiṭṭhī visayattaṁ sevaye ṇa kammarayaṁ
To so ṇa dei kammaṁ vivihe bhoe suhuppāe (227)
So wie immer ein Mensch auf dieser Welt, um seinen Lebensunterhalt zu verdienen, seinem König dient und der König ihm als Vergütung verschiedene vergnügungserzeugende Gegenstände, so auch das Selbst, in Form einer nicht erleuchteten Persönlichkeit mit dem Gegenstand gibt um Vergnügen zu sichern, widmet er sich dem Dienst des Karmas und der Karma-König bietet ihm dementsprechend vergnügungserzeugende Dinge an. Immer wenn genau diese Person dem König nicht für seinen Lebensunterhalt dient, gibt ihm der König keine verschiedenen Vergnügungsgegenstände als Vergütung. In ähnlicher Weise widmet sich der Rechtsgläubige aus Gründen der Sinnesfreuden nicht dem Dienst des Karmas, und folglich liefert das Karma nicht verschiedene Gegenstände als Quelle des Genusses.
[3] Compara Samayasāra di Sri Kuṇdakundācārya, cap. Nirjarā - spargimento di karma, contro 224-227:
Puriso jaha kovi ihaṁ vittiṇimittaṁ tu sevae rāyaṁ
To sovi dedi rāyā vivihe bhoge suhuppāe (224)
Emeva Jīvapuriso kammarāyaṁ sevae suhaṇimittaṁ
To sovi dei kammo vivihe bhoe suhuppāe (225)
Jaha puṇa so ciya puriso vittiṇimittaṁ ṇa sevae rāyaṁ
To so ṇa dei rāyā vivihe bhoe suhuppāe (226)
Evameva sammadiṭṭhī visayattaṁ sevaye ṇa kammarayaṁ
To so ṇa dei kammaṁ vivihe bhoe suhuppāe (227)
Proprio come ogni volta che una persona in questo mondo, con l'obiettivo di guadagnarsi da vivere, serve il suo re e il re gli dà a titolo di compenso vari oggetti che producono piacere, così anche il Sé, sotto forma di una personalità non illuminata con l'oggetto di assicurare piaceri, si dedica al servizio dei karma e il karma-Re gli offre di conseguenza cose che producono piacere. Ogni volta che quella stessa persona non serve il re per il proprio sostentamento, il re non gli dà vari oggetti che producono piacere a titolo di compenso. Allo stesso modo il credente giusto, per il piacere dei sensi, non si dedica al servizio dei karma e, di conseguenza, il karma non produce vari oggetti come fonte di godimento.
[4] Cf. Samayasāra de Śrī Kuṇdakundācārya, chap. Nirjarā - élimination des karmas, vs 224-227:
Puriso jaha kovi ihaṁ vittiṇimittaṁ tu sevae rāyaṁ
To sovi dedi rāyā vivihe bhoge suhuppāe (224)
Emeva Jīvapuriso kammarāyaṁ sevae suhaṇimittaṁ
To sovi dei kammo vivihe bhoe suhuppāe (225)
Jaha puṇa so ciya puriso vittiṇimittaṁ ṇa sevae rāyaṁ
To so ṇa dei rāyā vivihe bhoe suhuppāe (226)
Evameva sammadiṭṭhī visayattaṁ sevaye ṇa kammarayaṁ
To so ṇa dei kammaṁ vivihe bhoe suhuppāe (227)
Tout comme chaque fois qu'une personne dans ce monde, dans le but de gagner sa vie, sert son roi et le roi lui donne en rémunération divers objets producteurs de plaisir, ainsi que le Soi, sous la forme d'une personnalité non éclairée avec l'objet de se procurer des plaisirs, se consacre au service des karmas et le karma-Roi lui offre en conséquence des choses productrices de plaisir. Chaque fois que cette même personne ne sert pas le roi pour sa subsistance, le roi ne lui donne pas divers objets de plaisir à titre de rémunération. De même, le croyant de droite, pour le plaisir des sens, ne se consacre pas au service des karmas et, par conséquent, le karma ne fournit pas divers objets comme source de plaisir.
[5] Compara Samayasāra de Śrī Kuṇdakundācārya, cap. Nirjarā - derramamiento de karmas, vs. 224-227:
Puriso jaha kovi ihaṁ vittiṇimittaṁ tu sevae rāyaṁ
To sovi dedi rāyā vivihe bhoge suhuppāe (224)
Emeva Jīvapuriso kammarāyaṁ sevae suhaṇimittaṁ
To sovi dei kammo vivihe bhoe suhuppāe (225)
Jaha puṇa so ciya puriso vittiṇimittaṁ ṇa sevae rāyaṁ
To so ṇa dei rāyā vivihe bhoe suhuppāe (226)
Evameva sammadiṭṭhī visayattaṁ sevaye ṇa kammarayaṁ
To so ṇa dei kammaṁ vivihe bhoe suhuppāe (227)
Así como cada vez que una persona en este mundo, con el objeto de ganarse la vida, sirve a su rey y el rey le da a cambio de una remuneración varios objetos que producen placer, también el Ser, en forma de una personalidad no iluminada con el objeto. de asegurar los placeres, se dedica al servicio de los karmas y el Karma-Rey por consiguiente le ofrece cosas que producen placer. Cuando esa misma persona no sirve al rey para su sustento, el rey no le da varios objetos que producen placer a modo de remuneración. Del mismo modo, el creyente correcto, por el placer de los sentidos, no se dedica al servicio de los karmas y, en consecuencia, el karma no produce diversos objetos como fuente de disfrute.
[6] Compara Śrī Kuṇdakundācārya's Samayasāra, cap. Nirjarā - derramamento de karmas, vs. 224-227:
Puriso jaha kovi ihaṁ vittiṇimittaṁ tu sevae rāyaṁ
To sovi dedi rāyā vivihe bhoge suhuppāe (224)
Emeva Jīvapuriso kammarāyaṁ sevae suhaṇimittaṁ
To sovi dei kammo vivihe bhoe suhuppāe (225)
Jaha puṇa so ciya puriso vittiṇimittaṁ ṇa sevae rāyaṁ
To so ṇa dei rāyā vivihe bhoe suhuppāe (226)
Evameva sammadiṭṭhī visayattaṁ sevaye ṇa kammarayaṁ
To so ṇa dei kammaṁ vivihe bhoe suhuppāe (227)
Assim como sempre que uma pessoa neste mundo, com o objetivo de ganhar a vida, serve ao rei e o rei lhe dá, por meio de remuneração, vários objetos que produzem prazer, assim também o Ser, na forma de uma personalidade não iluminada com o objeto de garantir prazeres, dedica-se a serviço dos karmas, e o karma-Rei oferece-lhe coisas que produzem prazer. Sempre que essa pessoa não serve ao rei como meio de vida, o rei não lhe dá vários objetos geradores de prazer a título de remuneração. Da mesma forma, o crente certo, por prazer dos sentidos, não se dedica ao serviço dos karmas e, conseqüentemente, o karma não produz vários objetos como fonte de prazer.
[7] Vgl. Śrī Kuṇdakundācārya’s Samayasāra, hoofdstuk. Nirjarā - afwerpen van karma's, vs. 224-227:
Puriso jaha kovi ihaṁ vittiṇimittaṁ tu sevae rāyaṁ
To sovi dedi rāyā vivihe bhoge suhuppāe (224)
Emeva Jīvapuriso kammarāyaṁ sevae suhaṇimittaṁ
To sovi dei kammo vivihe bhoe suhuppāe (225)
Jaha puṇa so ciya puriso vittiṇimittaṁ ṇa sevae rāyaṁ
To so ṇa dei rāyā vivihe bhoe suhuppāe (226)
Evameva sammadiṭṭhī visayattaṁ sevaye ṇa kammarayaṁ
To so ṇa dei kammaṁ vivihe bhoe suhuppāe (227)
Net zoals wanneer een persoon in deze wereld, met het doel om in zijn levensonderhoud te voorzien, zijn koning dient en de koning hem als beloning verschillende plezierproducerende objecten, dus ook het Zelf, geeft in de vorm van een onverlichte persoonlijkheid met het object van het verkrijgen van genoegens, wijdt zich in dienst van karma's en de Karma-Koning biedt hem dienovereenkomstig plezierproducerende dingen aan. Telkens wanneer diezelfde persoon de koning niet dient voor zijn levensonderhoud, geeft de koning hem niet als beloning verschillende plezierproducerende voorwerpen. Evenzo wijdt de rechtgelovige zich, omwille van zinsgenoegens, niet aan de dienst van karma's en bijgevolg levert het karma niet verschillende objecten op als bron van genot.
