PARAMĀTMA-PRAKĀŚA (PARAMAPPAPAYASU) a work of YOGINDU (ca. 6th century A.D.) [21 of 49]
DETAILED SUMMARY OF YOGINDU’S PARAMĀTMA-PRAKĀŚA Book I [17 of 17]
When Brāhman is seen and realized, the world other than Saṃsāra (paraloka) is reached. The lofty divinity, the embodiment of knowledge, residing therein is meditated on by saints, Hari and Hara. One reaches that condition on which one’s mind is set; one should not, therefore, direct one’s attention towards other foreign stuff than the status of Para-Brāhman. That which is non-sentient and separate from the self is the foreign stuff consisting of matter, the principle of motion, the principle of rest, space and time. One who is devoted towards Paramātman, even for half a moment, burns the whole lot os sin, as a spark of fire reduces a heap of logs to ashes. Setting aside all thoughts, one should peacefully concentrate on the highest status of liberation an thus realize the divinity. The highest bliss, which is attained by visualizing Paramātman (Śiva) in course of meditation is nowhere attained in the world of Saṃsāra. Even Indra, who sports in the company of crores of nymphs, does not get that happiness which the saints attain when meditating on their self. The soul which is free from attachment, when realizing the self termed as Śiva and Śānta, attains that infinite happiness realized by great Jinas by visualizing the self. Paramātman is visualized in the pure mind like the brilliant Sun in the cloudless sky. As no figure is reflected in a mirror with soiled surface, so indeed the God, the Paramātman, is never visualized in the mind (hṛdaya) unclean with attitudes of attachment, etc. There can be no place for Brāhman, when the mind is occupied by a fawn-eyed one: how can two swords occupy the same scabbard? It appears to me that the eternal divinity dwells in the clear mind of a Jñānin like a swan on the surface of lake (metaphorically often used in Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra II-VI and other Jain Scriptures). God is not there in the temple, in the statue, in the plaster nor in the painting; but he dwells in the equanimous mind as an eternal and stainless embodiment of knowledge. When the mind and Parameśvara have become identical, nay one, where is the question of any worship? To concentrate the mind that is running towards pleasures and passions on the Paramātman free from the stains of Karman; that is the means of liberation, but no any mystic syllable nor mystic practice (109-123*3).
German:
Wenn Brāhman gesehen und verwirklicht wird, ist die andere Welt als Saṃsāra (Paraloka) erreicht. Über die hohe Göttlichkeit, die Verkörperung des Wissens, die darin wohnt, wird von den Heiligen Hari und Hara meditiert. Man erreicht den Zustand, auf den man sich konzentriert; man sollte daher seine Aufmerksamkeit nicht auf andere fremde Dinge als den Status von Para-Brāhman richten. Was nicht empfindungsfähig und vom Selbst getrennt ist, ist das Fremdmaterial, das aus Materie, dem Prinzip der Bewegung, dem Prinzip der Ruhe, dem Raum und der Zeit besteht. Einer, der sich Paramātman auch nur für einen halben Moment widmet, verbrennt die ganze Menge Sünde, da ein Funke Feuer einen Haufen Holz zu Asche macht. Wenn man alle Gedanken beiseite lässt, sollte man sich friedlich auf den höchsten Status der Befreiung konzentrieren und so die Göttlichkeit erkennen. Die höchste Glückseligkeit, die durch die Visualisierung von Paramātman (Śiva) im Verlauf der Meditation erreicht wird, wird in der Welt von Saṃsāra nirgends erreicht. Selbst Indra, der in Gesellschaft von Nymphenscharen Zeitvertreib treibt, bekommt nicht das Glück, das die Heiligen erlangen, wenn sie über sich selbst meditieren. Die Seele, die frei von Anhaftung ist, erreicht, wenn sie das als Śiva und Śānta bezeichnete Selbst verwirklicht, dieses unendliche Glück, das von großen Jinas verwirklicht wird, indem sie das Selbst visualisiert. Paramātman wird im reinen Geist wie die strahlende Sonne am wolkenlosen Himmel visualisiert. Da sich keine Gestalt in einem Spiegel mit verschmutzter Oberfläche widerspiegelt, wird der Gott, der Paramātman, niemals im Geist (hṛdaya) sichtbar gemacht, der mit Einstellungen der Anhaftung usw. unrein ist. Es kann keinen Platz für Brāhman geben, wenn der Geist beschäftigt ist von einem Rehbraun-Äugigen (Metapher für Räuber, etc.): Wie können zwei Schwerter dieselbe Scheide besetzen? Es scheint mir, dass die ewige Göttlichkeit im klaren Geist eines Jñānin wie ein Schwan auf der Oberfläche des Sees wohnt (metaphorisch oft verwendet in Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra II-VI und anderen Jain-Schriften). Gott ist weder im Tempel noch in der Statue, im Gips oder auf dem Gemälde; aber er wohnt im Gleichmut als ewige und makellose Verkörperung des Wissens. Wenn der Geist und Parameśvara identisch geworden sind, nein, wo ist die Frage einer Anbetung? Den Geist, der auf Vergnügen und Leidenschaften zusteuert, auf den Paramātman zu konzentrieren, der frei von den Makeln von Karman ist; das ist das Mittel der Befreiung, aber keine mystische Silbe oder mystische Praxis (109-123 * 3).
Italian:
Quando Brāhman viene visto e realizzato, viene raggiunto il mondo diverso da Saṃsāra (paraloka). Sulla divinità nobile, l'incarnazione della conoscenza, che risiede in essa è meditata da santi, Hari e Hara. Uno raggiunge quella condizione su cui è impostata la propria mente; non si dovrebbe quindi indirizzare la propria attenzione verso cose estranee oltre allo status di Para-Brāhman. Ciò che è non senziente e separato dal sé è la materia estranea costituita dalla materia, il principio del movimento, il principio del riposo, dello spazio e del tempo. Chi si dedica a Paramātman, anche per mezzo momento, brucia tutto il peccato, poiché una scintilla di fuoco riduce un mucchio di tronchi in cenere. Mettendo da parte tutti i pensieri, ci si dovrebbe concentrare pacificamente sul più alto stato di liberazione e quindi realizzare la divinità. La più alta beatitudine, che si ottiene visualizzando Paramātman (Śiva) nel corso della meditazione, non si raggiunge da nessuna parte nel mondo di Saṃsāra. Perfino Indra, che si esibisce in compagnia di crescioni di ninfe, non ottiene quella felicità che i santi ottengono quando meditano su se stessi. L'anima che è libera dall'attaccamento, quando realizza l'io definito come Śiva e Śānta, raggiunge quell'infinita felicità realizzata dai grandi Jina visualizzando l'io. Paramātman è visualizzato nella mente pura come il Sole splendente nel cielo senza nuvole. Poiché nessuna figura si riflette in uno specchio con superficie sporca, così in effetti il Dio, il Paramātman, non viene mai visualizzato nella mente (hṛdaya) che è impura con atteggiamenti di attaccamento, ecc. Non può esserci posto per Brāhman, quando la mente è occupata da uno fulvo: come possono due spade occupare lo stesso fodero? Mi sembra che l'eterna divinità risieda nella mente chiara di un Jñānin come un cigno sulla superficie del lago (metaforicamente spesso usato in Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra II-VI e altre Scritture Jain). Dio non è lì nel tempio, nella statua, nell'intonaco né nel dipinto; ma dimora nella mente equanime come incarnazione eterna e inossidabile della conoscenza. Quando la mente e Parameśvara sono diventati identici, anzi, dov'è la questione di ogni culto? Concentrare la mente che corre verso i piaceri e le passioni sul Paramātman libero dalle macchie di Karman; questo è il mezzo di liberazione, ma nessuna sillaba mistica né pratica mistica (109-123 * 3).
French:
Lorsque Brāhman est vu et réalisé, le monde autre que Saṃsāra (paraloka) est atteint. Sur la haute divinité, l'incarnation de la connaissance, qui y réside est méditée par les saints, Hari et Hara. On atteint cette condition dans laquelle l'esprit est fixé; il ne faut donc pas diriger son attention vers d’autres choses étrangères que le statut de Para-Brâhman. Ce qui est non sensible et séparé du soi est la substance étrangère constituée de matière, le principe de mouvement, le principe de repos, d'espace et de temps. Celui qui est dévoué à Paramātman, même pendant un demi-moment, brûle tout le sort du péché, car une étincelle de feu réduit un tas de bûches en cendres. En mettant de côté toutes les pensées, il faut se concentrer pacifiquement sur le plus haut statut de libération et ainsi réaliser la divinité. La félicité la plus élevée, qui est atteinte en visualisant Paramātman (Śiva) au cours de la méditation, n'est nulle part atteinte dans le monde de Saṃsāra. Même Indra, qui fait du sport en compagnie de crores de nymphes, n'obtient pas ce bonheur que les saints atteignent en méditant sur eux-mêmes. L'âme qui est libre de l'attachement, lorsqu'elle réalise le soi appelé Śiva et Śānta, atteint ce bonheur infini réalisé par les grands Jinas en visualisant le soi. Paramātman est visualisé dans l'esprit pur comme le soleil brillant dans le ciel sans nuages. Comme aucune figure n'est reflétée dans un miroir dont la surface est sale, le Dieu, le Paramātman, n'est en effet jamais visualisé dans l'esprit (hṛdaya) qui est impur avec des attitudes d'attachement, etc. Il ne peut y avoir de place pour Brāhman, lorsque l'esprit est occupé par un aux yeux fauves (métaphore du voleur): comment deux épées peuvent-elles occuper le même fourreau? Il me semble que la divinité éternelle habite dans l'esprit clair d'un Jñānin comme un cygne à la surface du lac (métaphoriquement souvent utilisé dans Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra II-VI et d'autres Écritures Jain). Dieu n'est pas là dans le temple, dans la statue, dans le plâtre ni dans la peinture; mais il demeure dans l'esprit équanime comme une incarnation éternelle et immaculé de la connaissance. Lorsque l'esprit et Parameśvara sont devenus identiques, non, où est la question de tout culte? Concentrer l'esprit qui court vers les plaisirs et les passions sur le Paramātman à l'abri des taches de Karman; c'est le moyen de libération, mais pas de syllabe mystique ni de pratique mystique (109-123 * 3).
Spanish:
Cuando se ve y se da cuenta de Brāhman, se alcanza el mundo distinto de Saṃsāra (paraloka). Sobre la elevada divinidad, la encarnación del conocimiento, que reside en ella, es meditada por los santos, Hari y Hara. Uno llega a esa condición en la que se fija la mente; por lo tanto, no se debe dirigir la atención hacia otras cosas extranjeras que no sean el estado de Para-Brāhman. Lo que no es sensible y está separado del yo es lo extraño que consiste en materia, el principio del movimiento, el principio del descanso, el espacio y el tiempo. Quien se dedica al Paramātman, incluso durante medio momento, quema todo el pecado, ya que una chispa de fuego reduce un montón de troncos a cenizas. Dejando a un lado todos los pensamientos, uno debe concentrarse pacíficamente en el estado más alto de liberación y así darse cuenta de la divinidad. La felicidad más elevada, que se logra mediante la visualización de Paramātman (Śiva) en el curso de la meditación, no se alcanza en ninguna parte del mundo de Saṃsāra. Incluso Indra, que se divierte en compañía de millones de ninfas, no obtiene esa felicidad que los santos alcanzan al meditar sobre sí mismos. El alma que está libre de apego, cuando se da cuenta de lo que se denomina Śiva y Śānta, alcanza esa felicidad infinita realizada por los grandes Jinas al visualizar el ser. Paramātman se visualiza en la mente pura como el brillante Sol en el cielo despejado. Como ninguna figura se refleja en un espejo con superficie sucia, de hecho, el Dios, el Paramātman, nunca se visualiza en la mente (hṛdaya) qué se impuro con actitudes de apego, etc. No puede haber lugar para Brāhman, cuando la mente está ocupada. por un ojo de cervatillo (metáfora del ladrón): ¿cómo pueden dos espadas ocupar la misma vaina? Me parece que la divinidad eterna mora en la mente clara de un Jñānin como un cisne en la superficie del lago (usado metafóricamente a menudo en Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra II-VI y otras Escrituras Jain). Dios no está allí en el templo, en la estatua, en el yeso ni en la pintura; pero él habita en la mente ecuánime como una encarnación eterna e inmaculada del conocimiento. Cuando la mente y Parameśvara se han vuelto idénticos, mejor dicho, ¿dónde está la cuestión de cualquier adoración? Concentrar la mente que corre hacia los placeres y pasiones en el Paramātman libre de las manchas de Karman; ese es el medio de liberación, pero ninguna sílaba mística ni práctica mística (109-123 * 3).
Portuguese:
Quando Brāhman é visto e realizado, o mundo que não é Saṃsāra (paraloka) é alcançado. Sobre a elevada divindade, a personificação do conhecimento, nela reside, é meditada pelos santos Hari e Hara. A pessoa alcança a condição na qual a mente está definida; portanto, não se deve direcionar a atenção para outras coisas estrangeiras além do status de Para-Brāhman. Aquilo que não é sensível e separado do eu é o material estranho que consiste na matéria, o princípio do movimento, o princípio do descanso, espaço e tempo. Quem é devotado a Paramātman, mesmo por meio momento, queima todo o pecado, pois uma faísca de fogo reduz um monte de toras a cinzas. Deixando de lado todos os pensamentos, deve-se concentrar pacificamente no mais alto status de libertação e, assim, realizar a divindade. A bem-aventurança mais alta, que é alcançada pela visualização de Paramātman (Śiva) no curso da meditação, não é alcançada em nenhum lugar do mundo de Saṃsāra. Mesmo Indra, que pratica esportes na companhia de milhões de ninfas, não obtém a felicidade que os santos alcançam quando meditam sobre si mesmos. A alma que é livre de apego, ao realizar o eu denominado como Śiva e Śānta, alcança essa felicidade infinita realizada pelas grandes Jinas ao visualizar o eu. Paramātman é visualizado na mente pura como o sol brilhante no céu sem nuvens. Como nenhuma figura é refletida em um espelho com superfície suja, também Deus, o Paramātman, nunca é visualizado na mente (hṛdaya) o é impuro com atitudes de apego, etc. Não pode haver lugar para Brāhman, quando a mente está ocupada por uma de olhos castanhos (metáfora para ladrão): como duas espadas podem ocupar a mesma bainha? Parece-me que a divindade eterna habita na mente clara de um Jñānin como um cisne na superfície do lago (metaforicamente usado frequentemente em Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra II-VI e outras Escrituras Jain). Deus não está lá no templo, na estátua, no gesso nem na pintura; mas ele mora na mente equânime como uma encarnação eterna e imaculado do conhecimento. Quando a mente e Parameśvara se tornaram idênticos, melhor ainda, onde está a questão de qualquer adoração? Concentrar a mente que está correndo em direção a prazeres e paixões no Paramātman, livre das manchas de Karman; esse é o meio de libertação, mas nenhuma sílaba mística nem prática mística (109-123 * 3).
Dutch:
Wanneer Brāhman wordt gezien en gerealiseerd, wordt de andere wereld dan Saṃsāra (paraloka) bereikt. Over de verheven goddelijkheid, de belichaming van kennis, die daarin verblijft, wordt gemediteerd door heiligen, Hari en Hara. Men bereikt die toestand waarop men zijn geest heeft ingesteld; men moet daarom niet de aandacht richten op andere buitenlandse zaken dan de status van Para-Brāhman. Wat niet-bewust en gescheiden is van het zelf, is het vreemde materiaal dat bestaat uit materie, het principe van beweging, het principe van rust, ruimte en tijd. Iemand die toegewijd is aan Paramātman, verbrandt zelfs een half moment de hele hoop zonde, omdat een vonk van vuur een hoop houtblokken tot as reduceert. Afgezien van alle gedachten, moet men zich vreedzaam concentreren op de hoogste status van bevrijding en aldus de goddelijkheid realiseren. De hoogste gelukzaligheid, die wordt bereikt door Paramātman (Śiva) tijdens meditatie te visualiseren, wordt nergens bereikt in de wereld van Saṃsāra. Zelfs Indra, die sport in het gezelschap van vele nimfen, krijgt niet het geluk dat de heiligen bereiken wanneer ze op zichzelf mediteren. De ziel die vrij is van gehechtheid, wanneer ze het zelf realiseert dat Śiva en Śānta wordt genoemd, bereikt dat oneindige geluk dat door grote Jinas wordt gerealiseerd door het zelf te visualiseren. Paramātman wordt gevisualiseerd in de pure geest als de schitterende zon aan de wolkenloze hemel. Aangezien geen enkele figuur wordt weerspiegeld in een spiegel met een vervuild oppervlak, wordt de God, de Paramātman, inderdaad nooit in de geest (hṛdaya) welke onrein gevisualiseerd met een houding van gehechtheid enz is. Er kan geen plaats zijn voor Brāhman, wanneer de geest bezet is door een fawn-eyed (metafoor voor overvaller): hoe kunnen twee zwaarden dezelfde schede bezetten? Het lijkt mij dat de eeuwige goddelijkheid in de heldere geest van een Jñānin als een zwaan op het oppervlak van het meer woont (metaforisch vaak gebruikt in Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra II-VI en andere Jain-geschriften). God is er niet in de tempel, in het beeld, in de pleister of op het schilderij; maar hij woont in de gelijkmoedige geest als een eeuwige en roestvrije belichaming van kennis. Als de geest en Parameśvara identiek zijn geworden, nee, waar is dan de kwestie van enige aanbidding? De geest die naar genoegens en passies rent te concentreren op de Paramātman, vrij van de vlekken van Karman; dat is het middel tot bevrijding, maar geen enkele mystieke lettergreep noch mystieke praktijk (109-123 * 3).
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