PARAMĀTMA-PRAKĀŚA (PARAMAPPAPAYASU) a work of YOGINDU (ca. 6th century A.D.) [34 of 49]
DETAILED SUMMARY OF YOGINDU’S PARAMĀTMA-PRAKĀŚA Book II [13 of 28]
There is a vast difference between foolish and wise saints: the wise forsake the body realizing the soul to be independent thereof, while the foolish wish to possess the whole world with the pretext of practicing various virtues. The foolish take pleasure in their pupils – male and female – and in books; but the wise are ashamed of their knowing them to be the cause of bondage. Mat, board (or garment), bowl and male and female disciples attract a monk and carry him astray. It is a self-deception, if a saint wearing the emblem of great Jinas pulls out his hair with ashes but does not give up attachment for paraphernalia. To receive desired paraphernalia even after being a monk (with Jina-liṅga), is to swallow back the vomit. Thos monks, who give up the pursuit of liberation for the sake of worldly profit and fame, are burning a temple in fact for a nail. The monk who considers himself great because of his possessions never realizes the reality. To those who have realized reality no one is great or small; all souls are the great Brāhman. The devotee of three jewels makes no distinction between souls and souls, whatever bodies they might be occupying. The soul in the three worlds are mutually distinguished by the ignorant, but in omniscience they are of one type. All the souls have knowledge as their essence; they are free from birth and death; they are alike with regard to their spatial extent; and they are similar with regard to their characteristics. Darśana and Jñāna are their essential attributes: if the mind is enlightened, no distinction should be made between various souls. Those that make no distinction between the (potential) Brāhmans in this world realize the pure light of Paramātma. By leaving attachment and aversion and (consequently) being established in equanimity (sama-bhāva), those that treat all souls alike easily attain liberation. The distinction between various bodies should not be attributed to the souls which are essentially characterized by Darśana, Jñāna and Cāritra. Bodies, small or big, are fashioned by Vidhi, i.e., Karman, but the souls are all alike everywhere and always. He who considers friends, foes, himself, others and the rest all alike knows himself. He who does not realize the one nature of all the souls cannot develop the attitude of equality which is like a boat in the transmigratory ocean. The distinction between souls and souls is occasioned by Karman which is not be identified with the soul and which will be separated from the soul when there is an opportunity. All the souls should be treated alike without dividing and without distinguishing them according to Varṇas (colours); as is the God Paramātman, so are these three worlds (86-107).
German:
Es gibt einen großen Unterschied zwischen törichten und weisen Heiligen: Die Weisen verlassen den Körper, indem sie erkennen, dass die Seele unabhängig davon ist, während die Toren die ganze Welt unter dem Vorwand besitzen wollen, verschiedene Tugenden zu praktizieren. Die Dummköpfe erfreuen sich an ihren Schülern - männlich und weiblich - und an Büchern; aber die Weisen schämen sich dafür, dass sie sie als Ursache der Knechtschaft kennen. Matte, Brett (oder Kleidungsstück), Schüssel und männliche und weibliche Schüler ziehen einen Mönch an und tragen ihn in die Irre. Es ist eine Selbsttäuschung, wenn ein Heiliger, der das Emblem des großen Jinas trägt, seine Haare mit Asche herauszieht, aber die Anhaftung an Utensilien nicht aufgibt. Gewünschte Utensilien zu erhalten, auch nachdem man Mönch war (mit Jina-liṅga), bedeutet, das Erbrochene zurückzuschlucken. Diese Mönche, die das Streben nach Befreiung aufgeben, um weltlichen Profit und Ruhm zu erlangen, verbrennen tatsächlich einen Tempel für einen Nagel. Der Mönch, der sich aufgrund seines Besitzes für großartig hält, erkennt die Realität nie. Für diejenigen, die die Realität erkannt haben, ist niemand groß oder klein; Alle Seelen sind der große Brāhman. Der Anhänger von drei Juwelen macht keinen Unterschied zwischen Seelen und Seelen, egal welche Körper sie besetzen. Die Seele in den drei Welten wird von den Unwissenden gegenseitig unterschieden, aber in der Allwissenheit sind sie von einem Typ. Alle Seelen haben Wissen als ihr Wesen; Sie sind frei von Geburt und Tod. sie sind in ihrer räumlichen Ausdehnung gleich; und sie sind in Bezug auf ihre Eigenschaften ähnlich. Darśana und Jñāna sind ihre wesentlichen Attribute: Wenn der Geist erleuchtet ist, sollte kein Unterschied zwischen verschiedenen Seelen gemacht werden. Diejenigen, die keinen Unterschied zwischen den (potentiellen) Brāhmans in dieser Welt machen, erkennen das reine Licht von Paramātma. Indem sie Anhaftung und Abneigung verlassen und (folglich) im Gleichmut (Sama-Bhāva) eingerichteet werden, erreichen diejenigen, die alle Seelen gleich behandeln, leicht Befreiung. Die Unterscheidung zwischen verschiedenen Körpern sollte nicht den Seelen zugeschrieben werden, die im Wesentlichen durch Darśana, Jñāna und Cāritra gekennzeichnet sind. Kleine oder große Körper werden von Vidhi, d.h. Karman, hergestellt, aber die Seelen sind überall und immer gleich. Wer Freunde, Feinde, sich selbst, andere und den Rest gleichermaßen betrachtet, kennt sich selbst. Wer die eine Natur aller Seelen nicht erkennt, kann nicht die Haltung der Gleichheit entwickeln, die wie ein Boot im wandernden Ozean ist. Die Unterscheidung zwischen Seelen und Seelen wird durch Karman verursacht, der nicht mit der Seele identifiziert werden kann und der bei Gelegenheit von der Seele getrennt wird. Alle Seelen sollten gleich behandelt werden, ohne sie zu teilen und ohne sie nach Varṇas (Farben) zu unterscheiden. Wie der Gott Paramātman sind auch diese drei Welten (86-107).
Italian:
C'è una grande differenza tra santi e saggi: il saggio ha abbandonato il corpo realizzando l'anima per essere indipendente da esso, mentre lo sciocco desidera possedere il mondo intero con il pretesto di praticare varie virtù. Gli sciocchi provano piacere nei loro allievi - maschi e femmine - e nei libri; ma i saggi si vergognano di sapere che sono la causa della schiavitù. Stuoia, tavola (o indumento), ciotola e discepoli maschili e femminili attirano un monaco e lo portano fuori strada. È un autoinganno, se un santo che indossa l'emblema del grande Jinas si tira i capelli con la cenere ma non rinuncia all'attaccamento per l'armamentario. Ricevere l'armamentario desiderato anche dopo essere stato un monaco (con Jina-liṅga) significa ingoiare il vomito. Quei monaci, che rinunciano alla ricerca della liberazione per il bene del profitto e della fama mondani, stanno di fatto bruciando un tempio per un chiodo. Il monaco che si considera grande a causa dei suoi beni non realizza mai la realtà. Per coloro che hanno realizzato la realtà nessuno è grande o piccolo; tutte le anime sono il grande Brāhman. Il devoto di tre gioielli non fa alcuna distinzione tra anime e anime, qualunque sia il corpo che potrebbero essere occupati. L'anima nei tre mondi si distingue reciprocamente dagli ignoranti, ma in onniscienza sono di un tipo. Tutte le anime hanno la conoscenza come essenza; sono liberi dalla nascita e dalla morte; sono simili per quanto riguarda la loro estensione spaziale; e sono simili per quanto riguarda le loro caratteristiche. Darśana e Jñāna sono i loro attributi essenziali: se la mente è illuminata, nessuna distinzione dovrebbe essere fatta tra le varie anime. Quelli che non fanno distinzione tra i (potenziali) Brāhmans in questo mondo realizzano la pura luce del Paramātma. Lasciando l'attaccamento e l'avversione e (di conseguenza) stabilendosi nell'equanimità (sama-bhāva), quelli che trattano allo stesso modo tutte le anime ottengono facilmente la liberazione. La distinzione tra vari corpi non dovrebbe essere attribuita alle anime che sono essenzialmente caratterizzate da Darśana, Jñāna e Cāritra. I corpi, piccoli o grandi, sono modellati da Vidhi, cioè Karman, ma le anime sono tutte uguali ovunque e sempre. Chi considera amici, nemici, se stesso, gli altri e tutti gli altri allo stesso modo conosce se stesso. Chi non comprende la natura unica di tutte le anime non può sviluppare l'atteggiamento di uguaglianza che è come una barca nell'oceano trasmigratorio. La distinzione tra anime e anime è causata da Karman che non si identifica con l'anima e che sarà separata dall'anima quando c'è un'opportunità. Tutte le anime dovrebbero essere trattate allo stesso modo senza dividerle e senza distinguerle secondo Varṇas (colori); come è il Dio Paramatman, così sono questi tre mondi (86-107).
French:
Il y a une grande différence entre les saints insensés et les sages: les sages abandonnent le corps réalisant que l'âme en est indépendante, tandis que les insensés souhaitent posséder le monde entier sous prétexte de pratiquer diverses vertus. Les insensés prennent plaisir à leurs élèves - hommes et femmes - et aux livres; mais les sages ont honte de savoir qu’ils sont la cause de la servitude. Un tapis, une planche (ou un vêtement), un bol et des disciples masculins et féminins attirent un moine et l'emportent. C'est une tromperie, si un saint portant l'emblème du grand Jinas arrache ses cheveux avec de la cendre mais ne renonce pas à l'attachement pour l'attirail. Recevoir l'attirail désiré même après avoir été moine (avec Jina-liṅga), c'est avaler le vomi. Ces moines, qui abandonnent la poursuite de la libération pour le profit et la renommée du monde, brûlent un temple en fait pour un clou. Le moine qui se considère grand à cause de ses biens ne réalise jamais la réalité. Pour ceux qui ont réalisé la réalité, personne n'est grand ou petit; toutes les âmes sont le grand Brâhman. Le passionné de trois bijoux ne fait aucune distinction entre les âmes et les âmes, quels que soient les corps qu'ils occupent. L'âme dans les trois mondes se distingue mutuellement par les ignorants, mais dans l'omniscience, ils sont d'un type. Toutes les âmes ont la connaissance comme essence; ils sont exempts de naissance et de mort; ils se ressemblent par leur étendue spatiale; et ils sont similaires en ce qui concerne leurs caractéristiques. Darśana et Jñāna sont leurs attributs essentiels: si l'esprit est éclairé, aucune distinction ne doit être faite entre les différentes âmes. Ceux qui ne font aucune distinction entre les Brâhmans (potentiels) dans ce monde réalisent la pure lumière de Paramātma. En quittant l'attachement et l'aversion et (par conséquent) en s'établissant dans l'équanimité (sama-bhāva), ceux qui traitent toutes les âmes de la même manière atteignent facilement la libération. La distinction entre divers corps ne doit pas être attribuée aux âmes qui sont essentiellement caractérisées par Darśana, Jñāna et Cāritra. Les corps, petits ou grands, sont façonnés par Vidhi, c'est-à-dire Karman, mais les âmes se ressemblent partout et toujours. Celui qui considère ses amis, ses ennemis, lui-même, les autres et les autres se connaît tous. Celui qui ne se rend pas compte de la nature unique de toutes les âmes ne peut pas développer l'attitude d'égalité qui est comme un bateau dans l'océan transmigratoire. La distinction entre les âmes et les âmes est occasionnée par Karman qui n'est pas identifié à l'âme et qui sera séparé de l'âme quand il y aura une opportunité. Toutes les âmes doivent être traitées de la même manière sans se diviser et sans les distinguer selon Varṇas (couleurs); tout comme le Dieu Paramatman, il en est de ces trois mondes (86-107).
Spanish:
Hay una gran diferencia entre los santos necios y sabios: los sabios abandonan el cuerpo al darse cuenta del alma para ser independientes del mismo, mientras que los necios desean poseer el mundo entero con el pretexto de practicar diversas virtudes. Los necios se complacen en sus alumnos, hombres y mujeres, y en los libros; pero los sabios se avergüenzan de saber que son la causa de la esclavitud. Tabiz, tabla (o prenda), cuenco y discípulos masculinos y femeninos atraen a un monje y lo llevan por mal camino. Es un autoengaño, si un santo que lleva el emblema del gran Jinas se saca el pelo con cenizas pero no abandona el apego por la parafernalia. Recibir la parafernalia deseada, incluso después de ser un monje (con Jina-liṅga), es tragar el vómito. Los monjes, que abandonan la búsqueda de la liberación por el bien y la fama mundanos, están quemando un templo por un clavo. El monje que se considera grande por sus posesiones nunca se da cuenta de la realidad. Para aquellos que se han dado cuenta de la realidad, nadie es grande o pequeño; Todas las almas son el gran Brāhman. El devoto de tres joyas no hace distinción entre almas y almas, cualesquiera que sean los cuerpos que puedan estar ocupando. El alma en los tres mundos se distingue mutuamente por los ignorantes, pero en la omnisciencia son de un tipo. Todas las almas tienen el conocimiento como esencia; están libres de nacimiento y muerte; son similares en cuanto a su extensión espacial; y son similares en cuanto a sus características. Darśana y Jñāna son sus atributos esenciales: si la mente está iluminada, no debe hacerse distinción entre varias almas. Aquellos que no hacen distinción entre los (potenciales) Brāhmans en este mundo se dan cuenta de la luz pura de Paramātma. Al dejar el apego y la aversión y (en consecuencia) establecerse en ecuanimidad (sama-bhāva), aquellos que tratan a todas las almas por igual alcanzan fácilmente la liberación. La distinción entre varios cuerpos no debe atribuirse a las almas que se caracterizan esencialmente por Darśana, Jñāna y Cāritra. Los cuerpos, pequeños o grandes, están diseñados por Vidhi, es decir, Karman, pero las almas son todas iguales en todas partes y siempre. El que considera amigos, enemigos, él mismo, los demás y el resto se conoce a sí mismo. Quien no se da cuenta de la naturaleza única de todas las almas no puede desarrollar la actitud de igualdad que es como un bote en el océano transmigratorio. La distinción entre almas y almas es ocasionada por Karman, que no se identifica con el alma y que se separará del alma cuando haya una oportunidad. Todas las almas deben ser tratadas por igual sin dividirse y sin distinguirlas según los Varṇas (colores); como es el Dios Paramātman, también lo son estos tres mundos (86-107).
Portuguese:
Há uma vasta diferença entre os santos tolos e sábios: os sábios abandonam o corpo, percebendo que a alma é independente dela, enquanto os tolos desejam possuir o mundo inteiro com o pretexto de praticar várias virtudes. Os tolos têm prazer em seus alunos - homens e mulheres - e nos livros; mas os sábios têm vergonha de saber que eles são a causa da servidão. Tapete, tábua (ou vestuário), tigela e discípulos masculinos e femininos atraem um monge e o desviam. É um auto-engano, se um santo vestindo o emblema da grande Jinas arranca o cabelo com cinzas, mas não desiste do apego à parafernália. Receber a parafernália desejada, mesmo depois de ser monge (com Jina-liṅga), é engolir o vômito. Esses monges, que abandonam a busca pela libertação em prol do lucro e da fama mundanos, estão queimando um templo de fato por um prego. O monge que se considera grande por causa de seus bens nunca percebe a realidade. Para aqueles que realizaram a realidade, ninguém é grande ou pequeno; todas as almas são o grande Brāhman. O devoto de três jóias não faz distinção entre almas e almas, quaisquer que sejam os corpos que possam estar ocupando. A alma nos três mundos é mutuamente distinguida pelos ignorantes, mas na onisciência eles são de um tipo. Todas as almas têm o conhecimento como sua essência; eles são livres de nascimento e morte; eles são parecidos em relação à sua extensão espacial; e eles são semelhantes em relação às suas características. Darśana e Jñāna são seus atributos essenciais: se a mente é iluminada, nenhuma distinção deve ser feita entre várias almas. Aqueles que não fazem distinção entre os Brāhmans (potenciais) neste mundo realizam a pura luz de Paramātma. Ao deixar o apego e a aversão e (conseqüentemente) estabelecer-se em equanimidade (sama-bhāva), aqueles que tratam todas as almas da mesma maneira alcançam facilmente a libertação. A distinção entre vários corpos não deve ser atribuída às almas que são essencialmente caracterizadas por Darśana, Jñāna e Cāritra. Os corpos, pequenos ou grandes, são criados por Vidhi, ou seja, Karman, mas as almas são todas iguais em todos os lugares e sempre. Quem considera amigos, inimigos, ele mesmo, os outros e todos os demais conhece a si mesmo. Aquele que não realiza a natureza única de todas as almas não pode desenvolver a atitude de igualdade que é como um barco no oceano transmigratório. A distinção entre almas e almas é ocasionada por Karman que não é identificado com a alma e que será separado da alma quando houver uma oportunidade. Todas as almas devem ser tratadas da mesma maneira, sem dividir e sem distingui-las, de acordo com Varṇas (cores); como é o deus Paramātman, também são esses três mundos (86-107).
Dutch:
Er is een enorm verschil tussen dwaze en wijze heiligen: de wijzen verlaten het lichaam en beseffen dat de ziel daarvan onafhankelijk is, terwijl de dwazen de hele wereld willen bezitten onder het voorwendsel van het beoefenen van verschillende deugden. De dwazen hebben plezier in hun leerlingen - mannen en vrouwen - en in boeken; maar de wijzen schamen zich omdat ze weten dat ze de oorzaak van gebondenheid zijn. Mat, plank (of kledingstuk), kom en mannelijke en vrouwelijke discipelen trekken een monnik aan en dragen hem op een dwaalspoor. Het is een zelfbedrog, als een heilige die het embleem van de grote Jinas draagt, zijn haar met as uittrekt, maar de gehechtheid voor parafernalia niet opgeeft. Gewenste parafernalia ontvangen, zelfs nadat je een monnik bent geweest (met Jina-liṅga), is het braaksel inslikken. Deze monniken, die het streven naar bevrijding opgeven omwille van wereldse winst en roem, branden in feite een tempel voor een spijker. De monnik die zichzelf groot vindt vanwege zijn bezittingen beseft nooit de realiteit. Voor degenen die de realiteit hebben gerealiseerd, is niemand groot of klein; alle zielen zijn de grote Brāhman. De toegewijde van drie juwelen maakt geen onderscheid tussen zielen en zielen, welke lichamen ze ook bezetten. De ziel in de drie werelden wordt onderling onderscheiden door de onwetende, maar in alwetendheid zijn ze van één type. Alle zielen hebben kennis als hun essentie; ze zijn vrij van geboorte en dood; ze zijn gelijk wat betreft hun ruimtelijke omvang; en ze zijn vergelijkbaar met betrekking tot hun kenmerken. Darśana en Jñāna zijn hun essentiële eigenschappen: als de geest verlicht is, mag er geen onderscheid worden gemaakt tussen verschillende zielen. Degenen die geen onderscheid maken tussen de (potentiële) Brāhmans in deze wereld, beseffen het pure licht van Paramātma. Door gehechtheid en afkeer achter te laten en (bijgevolg) in gelijkmoedigheid (sama-bhāva) te worden gevestigd, bereiken degenen die alle zielen behandelen, gemakkelijk bevrijding. Het onderscheid tussen verschillende lichamen mag niet worden toegeschreven aan de zielen die in wezen worden gekenmerkt door Darśana, Jñāna en Cāritra. Lichamen, klein of groot, worden gevormd door Vidhi, d.w.z. Karman, maar de zielen zijn overal en altijd hetzelfde. Hij die vrienden, vijanden, zichzelf, anderen en de rest beschouwt, kent zichzelf allemaal. Hij die de ene natuur van alle zielen niet beseft, kan niet de houding van gelijkheid ontwikkelen die is als een boot in de transmigrerende oceaan. Het onderscheid tussen zielen en zielen wordt veroorzaakt door Karman die niet geïdentificeerd wordt met de ziel en die gescheiden zal worden van de ziel wanneer er een kans is. Alle zielen moeten gelijk behandeld worden zonder te delen en zonder ze te onderscheiden volgens Varṇas (kleuren); zoals de God Paramātman, zo zijn deze drie werelden (86-107).
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