PARAMĀTMA-PRAKĀŚA (PARAMAPPAPAYASU) a work of YOGINDU (ca. 6th century A.D.) [41 of 49]
DETAILED SUMMARY OF YOGINDU’S PARAMĀTMA-PRAKĀŚA Book II [20 of 28]
Family-life is full of sin; it is indeed a steady net decorated with death. When the body does not belong to oneself, there is no propriety in claiming other things by neglecting the concentration on Paramātman (called Śiva). Concentration on anything other than Śiva (Paramātman) will not lead one to the bliss of liberation. Apparently the body looks nice: but (as to its real nature) it gets rotten when buried, and it is reduced to ashes when burnt. Anointing, decorating and sumptuously feeding the body serve no purpose like obligations bestowed on the wicked. This body is like a dilapidated Naraka-agṛha (filth-house) full of filth, and as such it deserves no attachment. As if with vengeance the fate has fashioned this body out of all that is miserable, sinful and filthy. It is shameful to enjoy the loathsome body; the wise should take delight in Dharma purifying their selves. The saints should not be attached to this body which brings no good to them: they should realize Ātman (Soul, inner Self) which is an embodiment of knowledge separate from the body. Attachment can never bring eternal happiness (144-153).
German:
Das Familienleben ist voller Sünde; Es ist in der Tat ein stabiles Netz, das mit dem Tod geschmückt ist. Wenn der Körper nicht zu sich selbst gehört, ist es nicht angebracht, andere Dinge zu beanspruchen, indem man die Konzentration auf Paramātman (genannt Śiva) vernachlässigt. Die Konzentration auf etwas anderes als Śiva (Paramātman) wird nicht zur Glückseligkeit der Befreiung führen. Anscheinend sieht der Körper gut aus: aber (was seine wahre Natur betrifft) wird er faul, wenn er begraben wird, und beim Verbrennen wird er zu Asche. Das Salben, Dekorieren und üppige Füttern des Körpers hat keinen Zweck wie Verpflichtungen, die den Gottlosen auferlegt werden. Dieser Körper ist wie ein heruntergekommener Naraka-Agṛha (Schmutzhaus) voller Schmutz, und als solcher verdient er keine Anhaftung. Wie mit Rache hat das Schicksal diesen Körper aus allem gemacht, was elend, sündig und schmutzig ist. Es ist beschämend, den abscheulichen Körper zu genießen; Die Weisen sollten sich daran erfreuen, dass Dharma sich selbst reinigt. Die Heiligen sollten nicht an diesen Körper gebunden sein, der ihnen nichts Gutes bringt. Sie sollten den Ātman (Seele, inneres Selbst)erkennen, der eine Verkörperung des vom Körper getrennten Wissens ist. Anhaftung kann niemals ewiges Glück bringen (144-153).
Italian:
La vita familiare è piena di peccato; è davvero una rete stabile decorata con la morte. Quando il corpo non appartiene a se stesso, non vi è alcuna proprietà nel rivendicare altre cose trascurando la concentrazione su Paramātman (chiamato Śiva). La concentrazione su qualcosa di diverso da Śiva (Paramātman) non porterà alla beatitudine della liberazione. Apparentemente il corpo ha un bell'aspetto: ma (per quanto riguarda la sua vera natura) si marcisce quando viene seppellito e si riduce in cenere quando viene bruciato. Ungere, decorare e nutrire sontuosamente il corpo non serve a nulla come gli obblighi conferiti ai malvagi. Questo corpo è come un fatiscente Naraka-agṛha (casa della sporcizia) pieno di sporcizia, e come tale non merita alcun attaccamento. Come se con vendetta il destino abbia plasmato questo corpo da tutto ciò che è miserabile, peccaminoso e sporco. È vergognoso godersi il corpo ripugnante; i saggi dovrebbero divertirsi nel Dharma purificando se stessi. I santi non dovrebbero essere attaccati a questo corpo che non porta loro alcun bene: dovrebbero realizzare Ātman (Anima, Sé interiore) che è un'incarnazione della conoscenza separata dal corpo. L'attaccamento non può mai portare la felicità eterna (144-153).
French:
La vie de famille est pleine de péchés; c'est en effet un filet régulier orné de mort. Lorsque le corps n'appartient pas à soi-même, il n'y a aucune convenance à revendiquer d'autres choses en négligeant la concentration sur Paramātman (appelé Śiva). La concentration sur autre chose que Śiva (Paramātman) ne mènera pas à la félicité de la libération. Apparemment, le corps a l'air bien: mais (quant à sa vraie nature) il devient pourri lorsqu'il est enterré et il est réduit en cendres lorsqu'il est brûlé. L'onction, la décoration et l'alimentation somptueuse du corps ne servent à rien comme les obligations accordées aux méchants. Ce corps est comme un Naraka-agṛha délabré (maison sale) plein de saleté, et en tant que tel, il ne mérite aucun attachement. Comme si avec vengeance le destin avait façonné ce corps de tout ce qui est misérable, pécheur et sale. Il est honteux de profiter du corps répugnant; les sages devraient se réjouir du Dharma en se purifiant. Les saints ne doivent pas être attachés à ce corps qui ne leur apporte aucun bien: ils doivent réaliser l'Ātman (l'âme, le moi intérieur) qui est une incarnation de la connaissance séparée du corps. L'attachement ne peut jamais apporter le bonheur éternel (144-153).
Spanish:
La vida familiar está llena de pecado; de hecho es una red estable decorada con la muerte. Cuando el cuerpo no se pertenece a uno mismo, no tiene sentido reclamar otras cosas al descuidar la concentración en Paramātman (llamado Śiva). Concentrarse en algo que no sea Śiva (Paramātman) no lo conducirá a la felicidad de la liberación. Aparentemente, el cuerpo se ve bien: pero (en cuanto a su naturaleza real) se pudre cuando está enterrado, y se reduce a cenizas cuando se quema. Ungir, decorar y alimentar suntuosamente el cuerpo no sirve para nada como las obligaciones otorgadas a los malvados. Este cuerpo es como un Naraka-agṛha (casa de inmundicia) en ruinas, lleno de inmundicia, y como tal no merece ningún apego. Como con venganza, el destino ha forjado este cuerpo de todo lo que es miserable, pecaminoso y sucio. Es vergonzoso disfrutar del cuerpo repugnante; los sabios deberían deleitarse en el Dharma purificándose a sí mismos. Los santos no deben estar unidos a este cuerpo que no les aporta ningún bien: deben darse cuenta de Ātman (Alma, Yo interior), que es una encarnación del conocimiento separado del cuerpo. El apego nunca puede traer la felicidad eterna (144-153).
Portuguese:
A vida em família é cheia de pecados; é de fato uma rede estável decorada com a morte. Quando o corpo não pertence a si mesmo, não há propriedade em reivindicar outras coisas, negligenciando a concentração em Paramātman (chamada Śiva). A concentração em algo que não seja Śiva (Paramātman) não levará a pessoa à felicidade da libertação. Aparentemente, o corpo parece bonito: mas (quanto à sua natureza real), ele fica podre quando enterrado e é reduzido a cinzas quando queimado. A unção, a decoração e a alimentação sumptuosa do corpo não têm propósito algum, como as obrigações concedidas aos iníquos. Esse corpo é como um Naraka-agṛha (casa de sujeira) em ruínas, cheio de sujeira e, como tal, não merece apego. Como se por vingança, o destino moldasse esse corpo com tudo o que é miserável, pecaminoso e imundo. É vergonhoso apreciar o corpo repugnante; os sábios devem se deliciar com o Dharma purificando a si mesmos. Os santos não devem estar apegados a este corpo que não lhes traz nenhum bem: eles devem realizar Ātman (Alma, Eu interior), que é uma personificação do conhecimento separado do corpo. O apego nunca pode trazer felicidade eterna (144-153).
Dutch:
Het gezinsleven is vol zonde; het is inderdaad een stevig net versierd met de dood. Als het lichaam niet van zichzelf is, is het niet gepast om andere dingen te claimen door de concentratie op Paramātman (genaamd Śiva) te negeren. Concentratie op iets anders dan Śiva (Paramātman) leidt niet tot gelukzaligheid. Blijkbaar ziet het lichaam er mooi uit: maar (wat betreft zijn echte aard) wordt het verrot als het wordt begraven en wordt het bij verbranding tot as herleid. Het lichaam zalven, decoreren en rijkelijk voeden, heeft geen enkel doel zoals verplichtingen die aan de goddelozen zijn opgelegd. Dit lichaam is als een vervallen Naraka-agṛha (vuilhuis) vol vuil en verdient als zodanig geen gehechtheid. Alsof wraak het lot dit lichaam heeft gevormd uit al het ellendige, zondige en smerige. Het is beschamend om van het weerzinwekkende lichaam te genieten; de wijzen moeten behagen scheppen in Dharma door hun zelf te zuiveren. De heiligen zouden niet gehecht moeten zijn aan dit lichaam dat hen niets goeds brengt: ze moeten Ātman (Ziel, innerlijk Zelf) realiseren die een belichaming is van kennis die gescheiden is van het lichaam. Gehechtheid kan nooit eeuwig geluk brengen (144-153).
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