OM-ARHAM

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DETAILED SUMMARY OF YOGINDU’S PARAMĀTMA-PRAKĀŚA Book II [24 of 28]

The infinite Ātman (soul, the Self) assumes that from in which he is meditated upon like the crystal or Mantra. This Ātman himself is Paramātman; but he remains as Ātman because of special Karmas; as soon as the Ātman is realized by himself, then he (is) Paramātman, the divinity. One should meditate thus: I am the same as Paramātman, the embodiment of knowledge and the infinite divinity, and the Paramātman is myself. Like the colours reflected in a transparent crystal all the Karmic associations are different from the nature of Ātman. By nature, like crystal Ātman is pure; the dirty appearance of the body is mistaken for that of the soul. The body should not be considered as red, old and worn out, when the clothes are red, old and worn out; similarly red colour, old age and destruction of the body have nothing to do with the soul. As clothes are separate from the body so body is separate from the soul. Body is the enemy of the soul, because t produces miseries; then he is a friend who destroys this body. It is indeed a great gain if the Karmas, which are to be made ripe for operation and to give fruit, become automatically ripe and exhausted. If the mind cannot bear harsh words, meditate on the Para-Brāhman, whereby the mind might be set at rest. Beings that are averse to their spiritual welfare wander in the round-of-rebirths pursued by Karmas; what wonder then, if they escape from Saṃsāra when they establish themselves in themselves. If others take pleasure in finding faults with you, then consider yourself as an object of pleasure for others, and give up ANGER. The monks, if they are afraid of misery, should not entertain any anxiety, for even a bit of it, like a subtle nail, necessarily causes pain. There should be no anxiety even for Mokṣa, for anxiety will not bring Mokṣa; that which has bound the soul will rescue it. Those that sink in the great lake of meditation have their souls rendered pure, and the dirt of round-of-rebirth is washed off. Elimination of all the mental distractions is called the great meditation (Parama-samadhī) (samadhī starts with the insight that body and soul are two different entities); the saints, therefore, give up all the auspicious and inauspicious attitudes. Though severe penances are practiced and though all the scriptures are understood, the ‘Śāntaṃ Śivaṃ’ is not realized, if the great meditation is not practiced. Realization of Paramātman cannot be accomplished, if meditation is not practiced after destroying pleasures and passions. If the Parabhrāhman is not realized through great meditation, one has to wander infinitely suffering the miseries of Saṃsāra. The omniscient have said that the great meditation is not achieved unless all the auspicious and inauspicious attitudes are annihilated. The Ātman becomes Arahanta when all the mental distractions are stopped, and when, being on the path of liberation, the four (Ghatīya) Karmas are destroyed. Ātman becomes Arahanta, necessarily full of supreme bliss, who continuously knows the physical and super-physical worlds through omniscience. That Jina who is, is omniscient and whose nature is supreme bliss, is the Paramātman, the very nature of Ātman. The Jina who is separate from all the Karmas and blemishes should be understood as the very light of Paramātma. The great saint, Jina, who possesses infinite revelation, knowledge, bliss and strength, is the great light. It is the great and pure Jina, the Paramātman, that is variously designated as Parama-pada, Hari, Brāhman, Buddha and the great light. The Jina, when he is absolutely free from Karmas through meditation, is called the great Siddha (173-201).

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German:

Göttlichkeit. Man sollte so meditieren: Ich bin derselbe wie Paramātman, die Verkörperung des Wissens und der unendlichen Göttlichkeit, und der Paramātman (die höchste Seele) ist ich selbst. Wie die Farben, die sich in einem transparenten Kristall widerspiegeln, unterscheiden sich alle karmischen Assoziationen von der Natur von Ātman. Von Natur aus ist Ātman wie Kristall rein; Das schmutzige Aussehen des Körpers wird mit dem der Seele verwechselt. Der Körper sollte nicht als rot, alt und abgenutzt betrachtet werden, wenn die Kleidung rot, alt und abgenutzt ist. Ebenso haben rote Farbe, Alter und Zerstörung des Körpers nichts mit der Seele zu tun. Wie Kleidung vom Körper getrennt ist, so ist der Körper von der Seele getrennt. Der Körper ist der Feind der Seele, weil er Elend erzeugt; dann ist er ein Freund, der diesen Körper zerstört. Es ist in der Tat ein großer Gewinn, wenn die Karmas, die für die Tätigkeit reif gemacht werden und Früchte geben sollen, automatisch reif und erschöpft werden. Wenn der Geist keine harten Worte ertragen kann, meditiere über den Para-Brāhman (das höchste Wesen), wodurch der Geist zur Ruhe kommen könnte. Wesen, die ihrem geistigen Wohlergehen abgeneigt sind, wandern in den von Karmas verfolgten Wiedergeburtsrunden; Was für ein Wunder also, wenn sie Saṃsāra entkommen, wenn sie sich in sich selbst etablieren. Wenn andere Freude daran haben, Fehler bei dir zu finden, dann betrachte dich als ein Objekt der Freude für andere und gebe den ZORN auf. Die Mönche sollten, wenn sie Angst vor Elend haben, keine Angst haben, denn selbst ein bisschen davon, wie ein subtiler Nagel, verursacht notwendigerweise Schmerzen. Es sollte auch für Mokṣa keine Angst geben, denn Angst wird Mokṣa nicht bringen; das, was die Seele gebunden hat, wird sie retten. Diejenigen, die in den großen See der Meditation versinken, haben ihre Seelen rein gemacht, und der Schmutz der Wiedergeburtsrunde wird abgewaschen. Die Beseitigung aller mentalen Ablenkungen wird als große Meditation (Parama-Samadhī) bezeichnet (Samadhī beginnt mit der Einsicht, dass Körper und Seele zwei verschiedene Einheiten sind). Die Heiligen geben daher alle glückverheißenden und unglücksverheissenden Einstellungen auf. Obwohl strenge Buße praktiziert wird und alle Schriften verstanden werden, wird das „Śāntaṃ Śivaṃ“ (ungestörte Glückseligkeit, frei von Leidenschaft) nicht verwirklicht, wenn die große Meditation nicht praktiziert wird. Die Verwirklichung von Paramātman (die höchste Seele) kann nicht erreicht werden, wenn Meditation nicht praktiziert wird, nachdem Freuden und Leidenschaften zerstört wurden. Wenn der Parabhrāhman nicht durch große Meditation verwirklicht wird, muss man unendlich unter dem Elend von Saṃsāra wandern. Die Allwissenden haben gesagt, dass die große Meditation nur erreicht wird, wenn alle glückverheißenden und unglücksverheissenden Einstellungen vernichtet werden. Die Ātman (Seele, das Selbst) wird zu Arahanta (vervollkommnetes Wesen, das immer noch in der Welt ist, d.h. das immer noch seinen körperlichen Zustand hat; es entspricht dem Begriff Sayogakevalī), wenn alle mentalen Ablenkungen gestoppt sind und wenn auf dem Weg der Befreiung die vier (Ghatīya) Karmas[1] zerstört werden. Ātman wird zu Arahanta, notwendigerweise voller höchster Glückseligkeit, der die physische und überphysische Welt durch Allwissenheit kontinuierlich kennt. Dieser Jina, der ist, ist allwissend und dessen Natur ist höchste Glückseligkeit, ist die Paramātman (die höchste Seele), die wahrliche Wesensart von Ātman. Der Jina (Sieger über die 6 inneren Feinde: 1. Lust, 2. Zorn, 3. Stolz, 4. Intrige/Trug, 5. Gier/Geiz, 6. Hass/Eifersucht/Neid), der von allen Karmas und Fehlern getrennt ist, sollte als das Licht von Paramātma verstanden werden. Der große Heilige Jina, der unendliche Offenbarung, Wissen, Glückseligkeit und Stärke besitzt, ist das große Licht. Es ist der große und reine Jina, der Paramātman, der verschiedentlich als Parama-Pada, Hari, Brāhman, Buddha und das große Licht bezeichnet wird. Der Jina wird, wenn er durch Meditation absolut frei von Karmas ist, der große Siddha genannt (173-201).

Italian:

L'infinito Ātman (anima, il Sé) assume ciò da cui è meditato come il cristallo o il Mantra. Questo Ātman stesso è Paramātman; ma rimane come un uomo a causa dei Karmas speciali; non appena l'Atman viene realizzato da solo, allora (è) Paramātman, la divinità. Si dovrebbe meditare così: io sono lo stesso di Paramātman, l'incarnazione della conoscenza e della divinità infinita, e il Paramātman è me stesso. Come i colori riflessi in un cristallo trasparente, tutte le associazioni karmiche sono diverse dalla natura di Ātman. Per natura, come il cristallo Ātman è puro; l'apparenza sporca del corpo è scambiata per quella dell'anima. Il corpo non deve essere considerato rosso, vecchio e logoro, quando i vestiti sono rossi, vecchi e logori; allo stesso modo il colore rosso, la vecchiaia e la distruzione del corpo non hanno nulla a che fare con l'anima. Poiché i vestiti sono separati dal corpo, così il corpo è separato dall'anima. Il corpo è nemico dell'anima, perché produce miserie; allora è un amico che distrugge questo corpo. È davvero un grande guadagno se i Karma, che devono essere fatti maturi per operare e dare frutti, diventano automaticamente maturi ed esausti. Se la mente non può sopportare parole dure, medita sul Para-Brāhman, per cui la mente potrebbe essere messa a riposo. Gli esseri avversi al loro benessere spirituale vagano nel giro di rinascite perseguito da Karmas; che meraviglia quindi se fuggono da Saṃsāra quando si stabiliscono in se stessi. Se gli altri si divertono a trovare difetti con te, allora considera te stesso come un oggetto di piacere per gli altri e rinuncia alla RABBIA. I monaci, se hanno paura della miseria, non dovrebbero intrattenere alcuna ansia, anche se un po 'di essa, come un'unghia sottile, causa necessariamente dolore. Non dovrebbe esserci ansia nemmeno per Mokṣa, poiché l'ansia non porterà Mokṣa; ciò che ha legato l'anima lo salverà. Coloro che affondano nel grande lago della meditazione rendono le loro anime rese pure e lo sporco del giro della rinascita viene lavato via. L'eliminazione di tutte le distrazioni mentali è chiamata la grande meditazione (Parama-samadhī) (samadhī inizia con l'intuizione che corpo e anima sono due entità diverse); i santi, quindi, rinunciano a tutti gli atteggiamenti propizi e infausti. Sebbene siano praticate penitenze severe e sebbene siano comprese tutte le Scritture, la " Śāntaṃ Śivaṃ" non viene realizzata, se non viene praticata la grande meditazione. La realizzazione di Paramātman non può essere realizzata se la meditazione non viene praticata dopo aver distrutto piaceri e passioni. Se il Parabhrāhman non si realizza attraverso una grande meditazione, si deve vagare all'infinito soffrendo le miserie di Saṃsāra. Gli onniscienti hanno affermato che la grande meditazione non si realizza se non si annichiliscono tutti gli atteggiamenti di buon auspicio e sfortunati. L'Atman diventa Arahanta quando tutte le distrazioni mentali vengono fermate e quando, essendo sulla via della liberazione, i quattro (Ghatīya) Karmas vengono distrutti. L' Ātman diventa Arahanta, necessariamente pieno di beatitudine suprema, che conosce continuamente i mondi fisico e super-fisico attraverso l'onniscienza. Quel Jina che è, è onnisciente e la cui natura è suprema beatitudine, è il Paramātman, la vera natura stessa di Ātman. Il Jina che è separato da tutti i Karma e dalle imperfezioni dovrebbe essere inteso come la luce stessa del Paramātma. La grande santa, Jina, che possiede rivelazione, conoscenza, felicità e forza infinite, è la grande luce. È il grande e puro Jina, il Paramātman, che è variamente designato come Parama-pada, Hari, Brāhman, Buddha e la grande luce. Il Jina, quando è assolutamente libero da Karmas attraverso la meditazione, è chiamato il grande Siddha (173-201).

French:

L'infini Ātman (l'âme, le Soi) assume ce dont il est médité comme le cristal ou le mantra. Cet Ātman lui-même est Paramātman; mais il reste comme Ātman à cause de Karmas spéciaux; dès que l'Ātman est réalisé par lui-même, alors il (est) Paramātman, la divinité. Il faut méditer ainsi: je suis le même que Paramātman, l'incarnation de la connaissance et de la divinité infinie, et le Paramātman est moi-même. Comme les couleurs reflétées dans un cristal transparent, toutes les associations karmiques sont différentes de la nature d'Ātman. Par nature, comme le cristal, Ātman est pur; l'apparence sale du corps est confondue avec celle de l'âme. Le corps ne doit pas être considéré comme rouge, vieux et usé, lorsque les vêtements sont rouges, vieux et usés; de même la couleur rouge, la vieillesse et la destruction du corps n'ont rien à voir avec l'âme. Comme les vêtements sont séparés du corps, le corps est donc séparé de l'âme. Le corps est l'ennemi de l'âme, car il produit des misères; alors c'est un ami qui détruit ce corps. C'est en effet un grand gain si les Karmas, qui doivent être mûrs pour fonctionner et donner des fruits, deviennent automatiquement mûrs et épuisés. Si le mental ne peut pas supporter des mots durs, méditez sur le Para-Brâhman, par lequel le mental pourrait être mis au repos. Les êtres qui sont opposés à leur bien-être spirituel errent dans le cycle de renaissances poursuivi par les Karmas; quelle merveille alors, s'ils s'échappent de Saṃsāra lorsqu'ils s'établissent en eux-mêmes. Si les autres prennent plaisir à trouver des défauts avec vous, alors considérez-vous comme un objet de plaisir pour les autres et abandonnez la COLÈRE. Les moines, s'ils ont peur de la misère, ne doivent pas ressentir d'anxiété, car même un peu, comme un ongle subtil, provoque nécessairement de la douleur. Il ne devrait pas y avoir d'anxiété même pour Mokṣa, car l'anxiété n'amènera pas Mokṣa; ce qui a lié l'âme la sauvera. Ceux qui coulent dans le grand lac de méditation ont la pureté de leur âme et la saleté du cycle de la renaissance est lavée. L'élimination de toutes les distractions mentales est appelée la grande méditation (Parama-samadhī) (samadhī commence par la perception que le corps et l'âme sont deux entités différentes); les saints renoncent donc à toutes les attitudes de bon augure et de mauvais augure. Bien que des pénitences sévères soient pratiquées et bien que toutes les écritures soient comprises, la ‘Śāntaṃ Śivaṃ’ n’est pas réalisée, si la grande méditation n’est pas pratiquée. La réalisation de Paramātman ne peut pas être accomplie si la méditation n'est pas pratiquée après avoir détruit les plaisirs et les passions. Si le Parabhrāhman n'est pas réalisé par une grande méditation, il faut errer à l'infini dans les misères de Saṃsāra. Les omniscients ont dit que la grande méditation n'est réalisée que si toutes les attitudes de bon augure et de mauvais augure sont annihilées. Le Ātman devient Arahanta lorsque toutes les distractions mentales sont arrêtées et lorsque, étant sur le chemin de la libération, les quatre (Ghatīya) Karmas sont détruits. Ātman devient Arahanta, nécessairement plein de félicité suprême, qui connaît continuellement les mondes physique et super physique par l'omniscience. Cette Jina qui est, est omnisciente et dont la nature est la félicité suprême, est le Paramātman, la vraiment nature même de Ātman. La Jina qui est séparée de tous les Karmas et imperfections doit être comprise comme la lumière même de Paramātma. La grande sainte, Jina, qui possède une révélation, une connaissance, une félicité et une force infinies, est la grande lumière. C'est le grand et pur Jina, le Paramātman, qui est diversement désigné comme Parama-pada, Hari, Brāhman, Bouddha et la grande lumière. Le Jina, quand il est absolument libre de Karmas par la méditation, est appelé le grand Siddha (173-201).

Spanish:

El infinito Ātman (alma, el Ser) asume aquello en lo que es meditado como el cristal o el Mantra. Este Ātman mismo es Paramātman; pero él permanece como Ātman debido a Karmas especiales; tan pronto como el Ātman se realiza por sí mismo, entonces él (es) Paramātman, la divinidad. Uno debería meditar así: soy lo mismo que Paramātman, la encarnación del conocimiento y la divinidad infinita, y el Paramātman soy yo mismo. Al igual que los colores reflejados en un cristal transparente, todas las asociaciones kármicas son diferentes de la naturaleza de Ātman. Por naturaleza, como el cristal, el Ātman es puro; La apariencia sucia del cuerpo se confunde con la del alma. El cuerpo no debe considerarse como rojo, viejo y gastado, cuando la ropa es roja, vieja y gastada; Del mismo modo, el color rojo, la vejez y la destrucción del cuerpo no tienen nada que ver con el alma. Como la ropa está separada del cuerpo, el cuerpo está separado del alma. El cuerpo es enemigo del alma, porque produce miserias; entonces él es un amigo que destruye este cuerpo. De hecho, es una gran ganancia si los Karmas, que deben madurar para la operación y dar fruto, se vuelven automáticamente maduros y agotados. Si la mente no puede soportar palabras duras, medita en el Para-Brāhman, por lo que la mente podría descansar. Los seres que son adversos a su bienestar espiritual deambulan en la ronda de renacimientos perseguidos por Karmas; qué maravilla entonces, si escapan de Saṃsāra cuando se establecen en sí mismos. Si otros disfrutan encontrando fallas contigo, entonces considérate como un objeto de placer para los demás y abandona la IRA. Los monjes, si tienen miedo a la miseria, no deberían albergar ninguna ansiedad, ya que incluso un poco, como una uña sutil, necesariamente causa dolor. No debería haber ansiedad incluso para Mokṣa, porque la ansiedad no traerá a Mokṣa; lo que ha atado el alma lo rescatará. Aquellos que se hunden en el gran lago de meditación hacen que sus almas se vuelvan puras, y la suciedad de la ronda del renacimiento se lava. La eliminación de todas las distracciones mentales se llama la gran meditación (Parama-samadhī) (samadhī comienza con la idea de que el cuerpo y el alma son dos entidades diferentes); los santos, por lo tanto, renuncian a todas las actitudes auspiciosas y desfavorables. Aunque se practican penitencias severas y se entienden todas las escrituras, el ‘Śāntaṃ Śivaṃ’ no se realiza si no se practica la gran meditación. La realización de Paramātman no se puede lograr si no se practica la meditación después de destruir los placeres y las pasiones. Si el Parabhrāhman no se realiza a través de una gran meditación, uno tiene que vagar infinitamente sufriendo las miserias de Saṃsāra. Los omniscientes han dicho que la gran meditación no se logra a menos que todas las actitudes auspiciosas y desfavorables sean aniquiladas. El Ātman se convierte en Arahanta cuando se detienen todas las distracciones mentales y cuando, estando en el camino de la liberación, se destruyen los cuatro Karmas (Ghatīya). Ātman se convierte en Arahanta, necesariamente lleno de dicha suprema, que continuamente conoce los mundos físico y superfísico a través de la omnisciencia. Ese Jina que es omnisciente y cuya naturaleza es la dicha suprema es el Paramātman, la naturaleza misma de Ātman. La Jina que está separada de todos los Karmas e imperfecciones debe entenderse como la luz misma de Paramātma. La gran santa, Jina, que posee revelación infinita, conocimiento, dicha y fortaleza, es la gran luz. Es el gran y puro Jina, el Paramātman, que se designa de diversas maneras como Parama-pada, Hari, Brāhman, Buda y la gran luz. El Jina, cuando está absolutamente libre de Karmas a través de la meditación, se llama el gran Siddha (173-201).

Portuguese:

O infinito Ātman (alma, o Eu) assume aquilo em que ele é meditado como o cristal ou o mantra. Este Ātman em si é Paramātman; mas ele permanece como Ātman por causa de karmas especiais; assim que o Ātman é realizado por ele mesmo, então ele é Paramātman, a divindade. Deve-se meditar assim: sou o mesmo que Paramātman, a personificação do conhecimento e a divindade infinita, e o Paramātman sou eu mesmo. Como as cores refletidas em um cristal transparente, todas as associações cármicas são diferentes da natureza de Ātman. Por natureza, como o cristal, o homem é puro; a aparência suja do corpo é confundida com a da alma. O corpo não deve ser considerado vermelho, velho e desgastado, quando as roupas estiverem vermelhas, velhas e desgastadas; Da mesma forma, a cor vermelha, a velhice e a destruição do corpo não têm nada a ver com a alma. Como as roupas são separadas do corpo, o corpo também é separado da alma. O corpo é o inimigo da alma, porque t produz misérias; então ele é um amigo que destrói esse corpo. É realmente um grande ganho se os Karmas, que devem ser amadurecidos para operação e dar frutos, se tornam automaticamente maduros e exaustos. Se a mente não puder suportar palavras duras, medite no Para-Brāhman, pelo qual a mente pode ficar em repouso. Seres avessos ao seu bem-estar espiritual vagam nas renascidas perseguidas pelos karmas; o que é de admirar, então, se eles escapam de Saṃsāra quando se estabelecem em si mesmos. Se outros tiverem prazer em encontrar falhas com você, considere-se como um objeto de prazer para os outros e desista da RAIVA. Os monges, se têm medo da miséria, não devem alimentar nenhuma ansiedade, pois mesmo um pouco dela, como uma unha sutil, causa necessariamente dor. Não deve haver ansiedade nem mesmo para Mokṣa, pois a ansiedade não trará Mokṣa; aquilo que uniu a alma a resgatará. Aqueles que afundam no grande lago de meditação têm suas almas tornadas puras, e a sujeira do renascimento é lavada. A eliminação de todas as distrações mentais é chamada de grande meditação (Parama-samadhī) (samadhī começa com a percepção de que corpo e alma são duas entidades diferentes); os santos, portanto, abandonam todas as atitudes auspiciosas e inauspiciosas. Embora sejam praticadas penitências severas e todas as escrituras sejam entendidas, o 'Śāntaṃ Śiva' 'não é realizado, se a grande meditação não for praticada. A realização de Paramātman não pode ser realizada se a meditação não for praticada após a destruição de prazeres e paixões. Se o Parabhrāhman não é realizado através da grande meditação, é preciso vagar infinitamente sofrendo as misérias de Saṃsāra. Os oniscientes disseram que a grande meditação não é alcançada, a menos que todas as atitudes auspiciosas e inauspiciosas sejam aniquiladas. O Ātman se torna Arahanta quando todas as distrações mentais são interrompidas, e quando, estando no caminho da libertação, os quatro (Ghatīya) Karmas são destruídos. O Ātman torna-se Arahanta, necessariamente cheio de felicidade suprema, que conhece continuamente o mundo físico e o super-físico através da onisciência. Aquela Jina que é, é onisciente e cuja natureza é uma felicidade suprema, é o Paramātman, a própria natureza de Ātman. A Jina que é separada de todos os Karmas e manchas deve ser entendida como a própria luz de Paramātma. O grande santo, Jina, que possui revelação infinita, conhecimento, bem-aventurança e força, é a grande luz. É o grande e puro Jina, o Paramātman, que é designado de várias maneiras como Parama-pada, Hari, Brāhman, Buda e a grande luz. O Jina, quando ele é absolutamente livre de Karmas através da meditação, é chamado o grande Siddha (173-201).

Dutch:

De oneindige Ātman (ziel, het Zelf) neemt aan dat waaruit hij wordt gemediteerd zoals het kristal of de Mantra. Deze Ātman zelf is Paramātman; maar hij blijft als Ātman vanwege speciale Karma's; zodra de Ātman door hemzelf wordt gerealiseerd, dan is hij Paramātman, de godheid. Men zou zo moeten mediteren: ik ben hetzelfde als Paramātman, de belichaming van kennis en de oneindige goddelijkheid, en de Paramātman ben ik. Net als de kleuren die worden weerspiegeld in een transparant kristal, verschillen alle Karmische associaties van de aard van Ātman. Van nature is Ātman net als kristal puur; het vuile uiterlijk van het lichaam wordt aangezien voor dat van de ziel. Het lichaam mag niet worden beschouwd als rood, oud en versleten, als de kleding rood, oud en versleten is; evenzo hebben rode kleur, ouderdom en vernietiging van het lichaam niets met de ziel te maken. Zoals kleding gescheiden is van het lichaam, zo is lichaam gescheiden van de ziel. Het lichaam is de vijand van de ziel, omdat t ellende veroorzaakt; dan is hij een vriend die dit lichaam vernietigt. Het is inderdaad een grote winst als de Karma's, die rijp moeten worden gemaakt om te worden gebruikt en om fruit te geven, automatisch rijp en uitgeput worden. Als de geest geen harde woorden kan verdragen, mediteer dan op de Para-Brāhman, waardoor de geest tot rust kan worden gebracht. Wezens die wars zijn van hun spirituele welzijn, dwalen rond in de ronde van wedergeboorten die door Karma's worden nagestreefd; wat is het dan een wonder als ze ontsnappen uit Saṃsāra wanneer ze zich in zichzelf vestigen. Als anderen plezier hebben in het vinden van fouten bij jou, beschouw jezelf dan als een object van plezier voor anderen, en geef BOOSHEID op. De monniken, als ze bang zijn voor ellende, mogen geen angst koesteren, want zelfs een klein beetje ervan, zoals een subtiele nagel, veroorzaakt noodzakelijkerwijs pijn. Zelfs voor Mokṣa zou er geen angst moeten zijn, want angst zal Mokṣa niet brengen; dat wat de ziel gebonden heeft, zal haar redden. Van degenen die in het grote meditatiemeer zinken, wordt hun ziel zuiver gemaakt en het vuil van de wedergeboorte wordt weggespoeld. Het elimineren van alle mentale afleidingen wordt de grote meditatie genoemd (Parama-samadhī) (samadhī begint met het inzicht dat lichaam en ziel twee verschillende entiteiten zijn); de heiligen geven daarom alle gunstige en ongunstige houdingen op. Hoewel er zware boetedoeningen worden beoefend en hoewel alle geschriften worden begrepen, wordt de ‘Śāntaṃ Śivaṃ’ niet gerealiseerd, als de grote meditatie niet wordt beoefend. Realisatie van Paramātman kan niet worden bereikt als meditatie niet wordt beoefend na het vernietigen van genoegens en passies. Als de Parabhrāhman niet wordt gerealiseerd door grote meditatie, moet men oneindig ronddolen en lijden onder de ellende van Saṃsāra. De alwetende heeft gezegd dat de grote meditatie niet wordt bereikt tenzij alle gunstige en ongunstige houdingen worden vernietigd. De Ātman wordt Arahanta wanneer alle mentale afleidingen worden gestopt en wanneer, op het pad van bevrijding, de vier (Ghatīya) Karma's worden vernietigd. Ātman wordt Arahanta, noodzakelijkerwijs vol opperste gelukzaligheid, die voortdurend de fysieke en superfysische werelden kent door alwetendheid. Dat Jina die is, alwetend is en wiens aard de allerhoogste gelukzaligheid is, is de Paramātman, de ware aard van Ātman. De Jina die gescheiden is van alle Karma's en onvolkomenheden, moet worden begrepen als het ware licht van Paramātma. De grote heilige Jina, die oneindige openbaring, kennis, gelukzaligheid en kracht bezit, is het grote licht. Het is de grote en zuivere Jina, de Paramātman, die afwisselend wordt aangeduid als Parama-pada, Hari, Brāhman, Boeddha en het grote licht. De Jina, wanneer hij door meditatie absoluut vrij is van Karma, wordt de grote Siddha (173-201) genoemd.

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[1] Ghātiyā Karmas (verletzende Karmas) beeinflussen unmittelbar die Merkmale der Seele. Diese sind:

1. Wissen-verschleierndes Karma (Jñānāvaraṇīya Karma) – Diese Karmas verschleiern das Wissen-Merkmal der Seele.
2. Wahrnehmung-verschleierndes Karma (Darśanāvraṇīya Karma) – Diese Karmas schmälernd die Kräfte der Wahrnehmung einer Seele.
3. Täuschendes Karma (Mohanīya Karma) – Diese Karmas sind eine instrumentale Ursache der Zerstörung des rechten Glaubens und des richtigen Verhaltens der Seele. Von allen Karmas ist das täuschende Karma das am schwierigsten zu überwinden. Sobald dieses besiegt ist, ist die Befreiung gewährleistet.
4. Verhinderndes Karma (Antarāya Karma) – Das Reifen dieser Karmas schafft Hindernisse um Spenden zu geben, Gewinne zu erhalten, und Dinge zu geniessen.

Wenn ghātiya karmas völlig zerstört sind, erreicht die Seele kevala jñāna oder Allwissenheit. Befreiung ist für solche Seelen so bald die aghātiyā karmas in der gegebenen Zeit erschöpft sind, in der gleichen Lebenszeit garantiert.

Jñānāvaraṇīya Karma oder das Wissen-verschleiernde Karma sind fünf Arten:

1. Mati-jñānāvaraṇīya Karma welches die Verdunkelung des durch die Sinne übertragenen Wissens bedeckt.
2. Śruta-jñānāvaraṇīya Karma welches die Verdunkelung des durch auslegende Zeichen (z.B. Worte, Schriften, Gesten) erworbene Wissen erzeugt,
3. Avadhi-jñānāvaraṇīya Karma welches die transzendentale Erkenntnis von materiellen Dingen behindert.
4. Manaḥpāryāya-jñānāvaraṇīya Karma welches die transzendentale Erkenntnis der Gedanken anderer behindert.
5. Kevala-jñānāvaraṇīya Karma welches die in der jīva (Seele) durch natürliche Veranlagung inhärente Allwissenheit verdeckt.

Von diesen behindert das zuletzt genannte Karman Allwissenheit insgesamt, die vier anderen führen nicht zu einer vollständigen Zerstörung der entsprechenden Fähigkeiten der Erkenntnis, sondern erzeugen häufig nur mehr oder weniger Störungen.