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KEVALAJÑĀNAVINAYATĀPASYA-SAṄGHA DIE UNIVERSALE JAIN SAṄGHA (RELIGIÖSE GEMEINSCHAFT) [78 von 78]

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ANHANG VII

Aufnahmereglement [6 von 6]

Vorgehensweise: [2 von 2]

DIESES ZIEL IST OFFENSICHTLICH MIT RICHTIGER WAHRNEHMUNG, WISSEN UND VERZICHT VERBUNDEN, DAS ZU MEISTERN MÖGLICH IST.

Der Asket (muni, śramaṇa), der nicht die richtige Wahrnehmung (samyagdarśana) auf der Grundlage der in der Heiligen Schrift enthaltenen Lehren erworben hat, kann nicht die Fähigkeit zur Unterscheidung (bhedavijñāna) besitzen. In ihrer Abwesenheit ist er nicht in der Lage, zwischen dem Selbst und dem Nicht-Selbst zu unterscheiden. Er betrachtet Leidenschaften (kaṣāya) als seine eigene Natur und unternimmt keine Anstrengungen, sich von Anhaftung (rāga), Abneigung (dveṣa) und Täuschung (moha) zu lösen. Er gibt sich den Objekten der Sinne hin und verursacht Schaden (hiṃsā) bei Lebewesen mit sechs Arten von Körpern – ṣaṭkāya. Er praktiziert keine Askese, die von Verzicht geprägt ist. Er bleibt frei von der höchsten Meditation, der Quelle des Wissens über die reine Seele. Ohne die Kenntnis der Heiligen Schrift (samyagjñāna) und die richtige Wahrnehmung (samyagdarśana) kann daher keine angemessene Bemühung in Selbstkontrolle, Kontrolle der Sinne und Konzentration des Geistes (saṃyama) eingehalten werden.[1]

Das Absinken des Karmas, das die richtige Wahrnehmung (den Glauben) täuscht, sollte bekannt sein, die karmische Bindung aller acht Karmas der Wissensverdunkelung usw., zusammen mit dem Karma des falschen Glaubens, aufgrund von Falschheit zu haben.[2]

Es sollte bekannt sein, dass alle Arten des täuschenden Karmas (mit Übergang) in REGELMÄSSIGER NACHFOLGE zerstört werden. Aber die Leidenschaft der Gier erfährt in diesem Stadium in der Regel weder Zerstörung noch Übergang.

(Der regelmäßige Übergang bedeutet den Übergang der Leidenschaften in die Reihenfolge von Wut, Stolz, Betrug und Gier. ES GIBT KEINEN UNREGELMÄSSIGEN ÜBERGANG.)

Bevor also die Wut nicht besiegt ist, wird es weiterhin Stolz, Betrug, Gier, falsche Ansichten, Ungerechtigkeit und die Unöglichkeit der Emanzipation geben.

In der siebten Stufe, apramatta guṇasthānaka,[3] ist Zorn entweder absolut beruhigt oder tatsächlich zerstört, und nur Stolz, Täuschung/Intrige und Gier/Geiz verbleiben nur in einem leichten Grad (sañjvalanakaṣāya).[4]

Die dritte Stufe der spirituellen Entwicklung im Jain Yoga entspricht der 7. Guṇasthāna, apramatta guṇasthānaka, mit dem Ziel über FREIHEIT VON ZORN und SAMYAKTVA zu erreichen, welches je nach dem auch erst in der achten Guṇasthāna erreicht wird, dann ist die kṣapakaśreṇi für die neunte Guṇasthāna zu nehmen.

In der neunten Stufe, apūrvakaraṇaguṇasthāna, ist ZORN tatsächlich zerstört gemäss der bandha phase of karma und in DER GLEICHEN STUFE IST auch ANGST BESIEGT und somit das ZWISCHENZIEL ERREICHT.[5]

Deshalb kommt niemand, der den Weg der spirituellen Entwicklung beschreiten möchte, darum herum, damit zu beginnen, die Wut zu bändigen und zu zerstören. Wenn ein spiritueller Aspirant für dieses und das nächste Leben das tun möchte, was gut für ihn ist, kann er hier sofort aus freiwilliger Entscheidung den spirituellen Weg beginnen, indem er die Leidenschaft des Zorns folgendermassen zähmt:

1. Für drei Monate jeden einzelnen aufkommenden Zorn entsprechend der Intensität genau zu zählen und reportieren.
2. Für drei Monate jedes Mal zu zählen wann man einfach ohne Grund einen Namen sagt, nach einem Namen fragt oder einen Namen nennt, wenn man gefragt wird, wenn es jemandem schaden könnte (gehört zur Leidenschaft der Täuschung/Intrige/Betrug),.
3. Für drei Monate jedes Mal zu markieren, wenn man um Geld gespielt hat (gehört zur Leidenschaft Gier/Geiz)
4. Für drei Monate jedes Mal zu zählen, wenn man entgegen dem eigenen Gewissen (entgegen Geradlinigkeit des Selbst) entschieden hat.

Diese vier Dinge auf der Tabelle täglich für drei Monate eintragen und dann nur die Linien 18-26 der Excel – Tabelle mit dem Antrag für Mitgliedschaft in der Kevalajñānavinayatāpasya-saṅgha einreichen.

Nicht-Vegetarier können zu ihrem Vorteil die Tabelle für die Mitgliedschaft als Passivmitglied oder spiritueller Aspirant anfragen, jedoch für das Aktivmitglied benötigt es den Parameter der 5. guṇasthāna und die Aussicht aufzusteigen.[6]

Können Vegetarier auch Zwiebeln und Knoblauch essen – HINDERUNGSGRUND FÜR JAIN SEIN ODER NICHT?

Sudharma Gautama, der fünfte Guṇadhara, fragt Mahāvīra:

Frage 206. Bhante! Wenn ein Anhänger des Śramāṇa Pfads (Übertretung des 2. Laiengelübdes) auf Falschheit im Allgemeinen am Anfang nicht verzichtet hat, aber später, wenn er darauf verzichtet, was tut er?

Antwort 206. Wiederhole für Falschheit die gleichen 147 Formen (d.h. 49x3 für die Vergangenheit, die Gegenwart und die Zukunft) wie oben für Schlachten festgestellt (siehe S. 26 f. von MĀHAVRATAS und AṆUVRATAS im Vergleich zur Bibel : OM-ARHAM - https://www.om-arham.org/file/view/12620/mahavratas-und-a%E1%B9%87uvratas-im-vergleich-zur-bibel). So auch für (Übertretung des 3., 4. und 5. Laiengelübdes) Usurpation, sexuelles Verhalten und Besitz. Die Anhänger des Śramāṇa Pfads sind alle wie dies; die Anhänger der ājivikas sind nicht wie dies.^[7]

Der ājivikas Weg von Gedankengang ist wie folgt: Jeder lebende Organismus lebt von irgendeiner Form von Leben zu essen. So schlagen sie, schneiden ab, durchbohren, scheren, schälen, töten selbst andere um Nahrung zu erwerben. Die folgenden zwölf Sekten sind identifiziert worden als die Anhänger des ājivikas Wegs: Tāla, Tālapralamba, Udvidha, Samvidha, Avavidha, Udaya, Namodaya, Narmodaya, Anupālaka, Saṇkhapālaka, Ayambula und Kātara. Gosālaka[8] ist ihr Prophet und Gesetzgeber. Sie sind gehorsam zu ihren Eltern. Sie essen fünf Arten von Früchten nicht, nämlich, umbara Frucht, banyan Frucht, Beere, sattara Frucht und pipal Frucht. Sie nehmen keine Zwiebel, Knoblauch und andere Wurzeln. Sie ernten ihren Lebensunterhalt mit der Hilfe von Ochsen, die durch Kastration nicht zu Bullen gewendet worden sind und durch Durchstechen der Nase, und verletzen nicht jede bewegliche Lebensform. Wenn auch die Anhänger von Goṥālaka Abstand nehmen von anderen lebenden Wesen Verletzung zu verursachen im ernten ihres Lebensunterhalts, dann, was zu sprechen von den Anhängern des ṥramaṇa Pfads, die die folgenden fünfzehn Berufe weder ausführen, noch beauftragen, noch billigen: Berufe Feuer verwendend, Wald, Handhabung von Fahrzeugen, Transport, Pflug und Spaten, Zähne, Knochen und Haut, Gummilack, Haar, Alkohol und andere Getränke, Opium und andere Rauschmittel, Ölpresse und andere pressende Maschinen, Kastration, wildes Feuer anzünden zur Entwaldung, Entfernen von Wasser aus See, Bassin und Teich und unmoralischen Verkehr mit Frauen zu halten. Die Anhänger des ṥramaṇa Pfads werden rein und geheilt durch auszuübende Gelübde, Verzicht auf diese Tätigkeiten und dann, nach würdig ihr Leben auf dieser Erde gelebt zu haben, finden sie einen würdigen Platz in einem der Himmel.[9]

Schlussfolgerung: Jains sind jene, die die fünf grossen Gelübde mit je ihren 49 Schattierungen in der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft beachten, Zwiebeln, Knoblauch und Wurzeln nicht zu essen, sind äusserliche Anzeichen der Anhänger Gosālakas.

Jain-Laien ist ein Synonym für jene spirituellen Aspiranten, die die fünf kleinen Gelübde (aṇuvratas), jedes mit seinen 49 Schattierungen, einhalten, was zum Zeitpunkt ihrer Annahme beinhaltet, dass sie die achtfache Sühne für jede solche in der Vergangenheit begangene Tat durchführen, in der Gegenwart davon absehen und für die Zukunft darauf verzichten.

Die Sühne für die 25 Übertretungen der aṇuvratas (jeweils 5), die in der Vergangenheit begangen wurden, kann auf drei Arten und auf drei Arten erfolgen, oder auf drei und zwei, oder auf drei und eins oder auf zwei und drei, oder auf zwei und zwei, oder auf zwei und eins, oder eins und drei, oder eins und zwei, oder eins und eins. (Insgesamt 49 Formen).[10]

Der spirituelle Aspirant kann zunächst lernen, dass die fünf aṇuvratas zwar nicht ohne Übertretung eingehalten werden könne, solange die zweite Intensitätsstufe der Leidenschaften unterdrückt und zerstört wird. Aufgrund dieses Umstands wird die zweite Intensitätsstufe der vier Kardinalleidenschaften als „Verhinderung der kleineren Gelübde“ bezeichnet. Es muss bekannt sein, dass rāga (Lust, Wollust, Begierde, Verliebtheit) die Ursache für den Aufstieg dieser vier Leidenschaften ist und in Wut, Hass und Eifersucht endet.[11] Dies ist eine Parallele zu den sechs inneren Feinden.

„Karma kann durch die vier Emotionen (kaṣāya) eintreten, deren Ausübung die Seele an den Kreislauf der Geburten bindet, denn wenn man der Wut nachgibt (krodha āśrava), verbrennt sie die Seele dessen, der sich ihr hingibt, sowie die Seele des anderen.“ Die Person, die er verletzt, kann dies tun, und so werden beide geschädigt. Einbildung und Stolz (māna āśrava) sind schreckliche Feinde, die allen Arten von Karma Tür und Tor öffnen, außerdem sind sie der Todfeind der Höflichkeit, durch die man Verdienste erlangt. Betrug und Intrigen (māyā āśrava) führen zu vielen Arten von Falschheit in Wort und Tat, und so wird viel böses Karma angesammelt; und schließlich führt Gier/Geiz/Gier (lobha āśrava) zuerst zur Täuschung und dann zum tatsächlichen Stehlen, im Gegensatz zu Selbstaufopferung und Selbstbeherrschung.

Die Jaina sagen, dass diese vier bösen Emotionen durch Prinzipien kontrolliert werden müssen, um die entsprechende Tugend zu kultivieren. Daher muss der wütende Mann Vergebung üben, der stolze Mann Demut, der trügerische Offenheit und der gierige Zufriedenheit.“[12]

Ein Asket kann den Karmafluss auch stoppen, indem er seine zehn großen Pflichten[13] treu befolgt. Die erste dieser Pflichten ist die Vergebung (kśamā): Jeden Tag und in jedem Moment des Tages muss ein Mönch lernen, seinen Zorn zu kontrollieren und statt dem Zorn nachzugeben, die schwierige Pflicht der Vergebung zu erfüllen.[14] Die erste Pflicht der 10 von Yatidharma. Diese sind IM VERHÄLTNIS auch für den Laien verbindlich.[15]

FEUER eine Metapher für die vier Kardinal-LEIDENSCHAFTEN. Ab der sechsten guṇasthāna haben sādhus/munis – sādhvīs/āryās auf FEUER, BETT und NACHLÄSSIGKEIT zu verzichten.

Anzünden eines Feuers, um wie vorgeschrieben gekochtes Wasser zu erhalten, oder um vrīhi oder śāli (weißer Reis) zu kochen oder bhaṅga[16] mit der Pflanze Cannabis sativa indica, dem 1., 13. bzw. 17. Korn, die Ajitanātha als Geburtstagsgeschenk von Kubera gegeben wurde,[17] zu brühen, und dafür Feuer anzuzünden, hat nichts mit dem Feuer zu tun auf das verzichtet werden muss, denn es steht geschrieben:

"Gautama, es sind furchtbar lodernde Feuer^[13], die die verkörperten Wesen brennen; wie hast die sie ausgelöscht?" (50)

"Wasser nehmend, ausgezeichnetes Wasser, von (dem) durch die große Wolke erzeugten (Fluss), habe ich es immer über meinen Körper gegossen, so besprenkelt brennt mich das Feuer nicht." (51)

Kēsi sagte zu Gautama, "Was nennst du das Feuer?" Zu diesen Worten von Kēśī gab Gautama folgende Antwort: (52)

"Die Leidenschaften sind das Feuer, das Wissen, ein tugendhaftes Leben, und Buße sind das Wasser; besprengt mit den Tropfen des Wissens werden die Feuer der Leidenschaft ausgelöscht und mich nicht brennen." (53)[18]

Wenn ein Laie die Sünde des Zorns hegen würde, ohne sie zuzugeben und nicht zu bereuen, würde er bei seinem Tod zweifellos in die Hölle fahren, anstatt all die Möglichkeiten zu nutzen, die diese verschiedenen Dienste bieten.[19]

"…SEI NICHT ZORNIG. GEBE DIE BEHARRLICHKEIT (IM ZORN) AUF UND VERZEIHE IHM VÖLLIG WIE EIN BRUDER. DENN LEIDENSCHAFTEN VON UNENDLICHER DAUER FÜHREN IN DIE HÖLLE, NIRGENDWOHIN SONST …“[20]

WER DEN ZUSAMMENHANG VOM SIEG ÜBER ZORN MIT SIEG ÜBER ANGST ERKENNT, KANN FÜR SICH AUCH JEDESMAL WENN ANGST AUFKOMMT, SELBST AUF DER TABELLE NACHSCHAUEN, DASS NOCH IRGENDEINER DER SECHS INNEREN FEINDE VORHANDEN IST.

ABSCHLIESSENDE GEDANKEN

NÜTZLICH FÜR SPIRITUELLEN VORTSCHRITT

KARMA und der Prozess zur Erlangung der Freiheit von śoka (Leid), bhaya (Angst), etc.“, doch nur für bhāvyas (der Befreiung/Erlösung fähigen Seelen), s. Kuṇdakundāchāryas Versprechen in Pañchāstikāyasāra, Pravacanasāra und Gunadhara’s Kaṣāyapāhuḍa (manual for kṣayopaśama, the upaśama- and the kṣapakaṣreṇi)

Cannabis sativa indica (hemp) FÖRDERLICH für śukla dhyāna (reine Meditation)

Feststellung von Mahāvīra über die Fruchtbarkeit von Hanfsamen, siehe JAIN DHARM EK VEGYANIK DRSTIKON | Saṁvara [part 2327] | Facebook - https://www.facebook.com/groups/692614454130155/posts/1744953092229614/?comment_id=1744969958894594.

Cannabis sativa indica gehört zu Kuberas Geburtstagsgeschenk für den zweiten JINA, Ajitanātha.[21] Es macht nicht abhängig und ist daher keine Droge wie Alcool, Kokain usw. es muss nicht vermischt oder mit solchen in Verbindung gebracht werden. Es ist ein Mittel, was dazu beiträgt, den Geist innerhalb der Reichweite der reinen Gedanken stabil zu halten. Es ist für die hungrigen Menschen das Mittel, um Tage des Hungers leicht zu ertragen. [22]

Lange Haare und Jain sein?

Der erste Tīrthaṅkara Ṛṣbha, liess seine Haare wachsen und so ist sein Vorbild zu nehmen, kein Hinderungsgrund für dīkṣā, im Gegenteil ist es das Zeichen, dass man dīkṣā aus eigenem Willen von sich selbst und nicht durch einen guru übernimmt.[23] Zudem ist die Seniorität sichtbar.

Bahubali war so tief in Meditation, dass er die Haare nicht ausraufen mochte… AΩ

Es gibt auch Inschriften in Śravaṇabelagola von Jain Mönchen mit verfilzten Haaren.

Viele denken, jemand mit verfilzten Haaren kann nicht innerhalb der ersten Mauer des samavasaraṇa sein, doch erst wenn sie durch die zweite Mauer gelangt sind, sehen sie an allen 4 Toren der dritten Mauer im samavasaraṇa Tumbarus mit verfilzten Haaren als Pförtner.[24]

Im Vergleich zu den meisten anderen Religionen ist es wichtig zu beachten, dass der Jinismus eine sehr definierte Bedeutung hat.

«Kleine Wahrheit, klare Worte

Grosse Wahrheit, grosses Schweigen»

Rabrindranath Tagore Nobelpreisträger für Literatur 1913, (1. von Asien stammender Nobelpreisträger).

4. August 2012[25]

CH-Acquarossa, Gründer dieser tīrtha und upādhyāya, AΩ - OṀ[26]-ARHAṀ[27] - AZ